Articoli Srila Prabhupada

2011-06-20T10:42:00.001-07:00

Honululu, Hawaii — 06 Maggio 1976

Tendenze nocive

Cantare Hare Krishna può liberarci subito dalla contaminazione
materiale, purché il canto sia puro

di Sua Divina Grazia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fondatore-Acarya
dell’Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna

pravritti-laksanas caiva
traigunya-visayo mune
yo’sav alina-prakriter
guna-sargah punah punah

“O grande saggio Sukadeva Gosvami, finché non si libera dalla contaminazione delle influenze materiali, l’essere riceve diverse forme corporee in cui può godere o soffrire e, in relazione al corpo ricevuto, è soggetto a diverse tendenze Seguendo queste tendenze percorre il sentiero detto pravritti-marga, che può elevarlo fino ai pianeti celesti come tu hai già descritto [nel Terzo Canto]. – Srimad-Bhagavatam 6.1.2

Pariksit Maharaja cerca di comprendere il significato di pravritti e nivritti. Ogni persona, da Brahma fino alla piccola formica, è venuta nel mondo materiale a causa dellapravritti che indica in modo particolare la tendenza a godere del sesso. Finché ci impegniamo nei diversi tipi di piacere dei sensi dobbiamo rimanere nel mondo materiale. Krishna è molto gentile. Poiché desideravamo godere del mondo materiale, Egli ce ne ha dato la piena opportunità: “Sì, godete.” Krishna però non desidera che godiamo del mondo materiale. A volte gli sciocchi dicono: “Krisna ci ha dato questa opportunità di godere dei sensi. Perché non dovremmo approfittarne?” A volte anche i cosiddetti rishi o yogi dicono: “Sì, abbiamo i sensi e sono fatti per godere. Perché dovremmo opporci?” Se però desiderate la vita vera fatta di piacere eterno, dovete evitare il piacere dei sensi. Se non lo fate, rimanete qui. In base ai vostri desideri siete costretti a nascere come Brahma o come una formica, un gatto, un cane o un essere celeste. Krishna vi soddisferà secondo le vostre possibilità. Se da Krishna volete il piacere dei sensi, Egli vi darà ogni opportunità, ma non è questo che Krishna vuole. La Sua opinione è: “Non sarete mai felici con questo metodo del pravritti-marga.”

Quando ci allontaniamo da Krishna, veniamo catturati da maya, in una situazione nella quale godiamo della gratificazione dei sensi materiali. Ci sono due cose: la luce e l’oscurità. Se si rimane nella luce non c’è oscurità e se si preferisce restare nell’oscurità non c’è luce. Maya è l’oscurità e Krishna è la luce. Questo è il motto di Ritorno a Krishna: “Dio è luce. L’ignoranza è buio. Dove c’è Dio non esiste l’ignoranza.” Ed è questa è la nostra posizione. Ci sono diverse pravritti o tendenze. Un animale desidera mangiare qualcosa e un altro animale desidera mangiare qualcos’altro. Il maiale è soddisfatto con gli escrementi e un essere umano illuminato è soddisfatto con una buona halava. Ogni inclinazione si manifesta in base alle influenze della natura. Il cibo di una persona che è influenzato della virtù è diverso da quello di una persona influenzata dall’ignoranza. Perciò, poiché c’è varietà di gusti, ci sono molti tipi di cibo.

NON BASTA ESSERE VEGETARIANI

Questa mattina parlavamo di vegetariani e non vegetariani. La nostra missione non è trasformare un non vegetariano in vegetariano. No, la nostra missione è: “Non importa se siete vegetariani o non vegetariani. Diventate coscienti di Krishna.” Questa è la nostra missione. Diventare vegetariani non è una qualifica molto importante. È meglio che essere non-vegetariani, ma non rappresenta la soluzione definitiva. La vera soluzione è sviluppare amore per Dio. Non è il vegetarianesimo che stiamo predicando. Il jainismo, il buddismo e insieme altri sistemi religiosi cercano di far diventare vegetariani. Secondo la legge della natura un essere vivente è cibo per un altro. Gli animali si mangiano l’un l’altro. Gli esseri viventi che hanno le mani mangiano quelli senza mani. Gli esseri viventi con le gambe mangiano quelli che non le hanno, come gli alberi. Gli alberi hanno le “gambe” ma non possono spostarsi con quelle gambe. Usano le loro gambe per bere acqua. Questa è la creazione di Dio. Sembra impossibile pensare di bere l’acqua con le gambe, ma questa è la creazione di Dio. Vedete?

Se si versa l’acqua sulla gamba di un albero, esso diventerà rigoglioso e forte. Per quanto riguarda Dio, Egli può mangiare con le gambe; può vedere con le mani e mangiare con gli occhi. I Suoi sensi sono trascendentali. Per Lui non c’è alcuna limitazione. Se si offre una preparazione a Krishna, Egli la mangia soltanto guardandola. Questo è Krishna. “Se Egli mangia, perché il piatto è ancora pieno?” Krishna non ha fame come me. Se mi date del cibo, mangerò tutto e non resterà niente. Krishna invece può mangiare tutta la preparazione che resterà intatta per essere distribuita come prasadam. Cercate di comprendere Krishna in questo modo. Se riuscite a comprendere veramente Krishna, sarete subito liberati. Come Krishna mangia, come Krishna pensa, come Krishna agisce – se riuscite a capire tutte queste cose, sarete immediatamente liberati.

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so’ rjuna

“Colui che conosce la natura trascendentale della Mia apparizione e delle Mie attività, o Arjuna, non dovrà più nascere in questo mondo materiale quando avrà lasciato il corpo, ma raggiungerà la Mia eterna dimora.” (Bhagavad-gita 4.9)

Erroneamente pensiamo che se cerchiamo di dar piacere ai sensi troveremo la felicità. (Dipinto di Jagat-karana Devi Dasi)

Stiamo marcendo in questo mondo materiale perché non conosciamo Krishna. Non sarete accettati nel mondo spirituale se non conoscete Krishna. Non appena comprendete Krishna, siete pronti per andare da Lui e non tornare più nel mondo materiale. Per questo Krishna viene qui. Abbiamo la tendenza a godere del mondo materiale, perciò Krishna viene personalmente a dirci: “Questo non vi aiuterà. Lasciate questa abitudine e arrendetevi a Me. Io vi riporterò a casa, da Dio.” Noi abbiamo la tendenza a godere del mondo materiale, ma se abbandoniamo il piacere materiale, ci qualifichiamo per la vita spirituale. La filosofia è questa. Perciò nella Bhagavad-gita (9.3) Krishna afferma:

asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrityu-samsara-vartmani

“Coloro che non hanno fede nel servizio devozionale non possono raggiungerMi, o conquistatore dei nemici, ma tornano a nascere e a morire in questo mondo materiale.”

Nella Bhagavad-gita Krishna dice: “Arrendetevi a Me.” Ma se una persona non ha fede nelle parole di Krishna e rifiuta la Sua proposta, quale sarà il risultato? Aprapya mam: “Non Mi avrà mai.” Dovrà continuare a nascere e morire, a nascere e morire. Senza fine. Quindi dovete abbandonare questa mentalità: “Io sono il padrone, io posso godere, io sono indipendente.” Dovete abbandonare questa idea. Allora sarete idonei a tornare a casa, da Dio.

Vi ringrazio moltissimo.

Attività dopo la Liberazione

2011-06-17T12:02:00.000-07:00

Ritenendo che la realizzazione del Brahman rappresenti la perfezione,

molti eruditi vedici non raggiungono lo scopo finale.

di Sua Divina Grazia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fondatore Acarya dell' Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Tutti i trascendentalisti nella tradizione vedica aspirano alla liberazione, ma solo i Vaisnava sanno che liberazione non significa fermare tutte le attività; significa servizio a Krishna in una eterna relazione con Lui.

sri-bhagavan uvaca
urdhva-mulam adhah-sakham
asvattham prahur avyayam
chandamsi yasya parnani
yas tam veda sa veda-vit

“Dio, la Persona Suprema, disse: Esiste un albero baniano che è eterno e ha le radici che si dirigono verso l’alto e i rami verso il basso; le sue foglie sono gli inni vedici. Chi conosce quest’albero conosce i Veda.” (Bhagavad-gita 15-1)

Questa descrizione si trova nella letteratura vedica. Veda significa conoscenza. Dalla radice vid è derivata la parola Veda che significa conoscenza. Vi sono diversi tipi di conoscenza e dai Veda si può ottenere perfettamente ogni tipo di conoscenza. C’è ilDhanur-veda, l’Ayur-veda, il Rig-veda, il Sama-veda — rami distinti dei Veda, ma lo scopo dello studio dei Veda è quello di comprendere Krishna. Ci sono vari tipi di libri di conoscenza. Se lo studio di questi libri di conoscenza porta a conoscere il Signore Supremo, Krishna, allora questa conoscenza è perfetta.

bahunam janmanam ante
jnanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma su-durlabhah

“Dopo molte nascite e morti chi è situato nella vera conoscenza si sottomette a Me sapendo che Io sono la causa di tutte le cause e sono tutto ciò che esiste. Un’anima così grande è molto rara.” (Bhagavad-gita 7-19)

Dopo aver studiato i Veda acquisendo una conoscenza speculativa, colui che è davvero saggio si arrende a Krishna. Perché? Perché Krishna è tutto. Tutto ciò che vediamo e sperimentiamo è energia di Krishna. La realtà materiale è un’espansione dell’energia di Krishna, il mondo spirituale è un’espansione dell’energia di Krishna, ilbrahmajyoti è un’espansione dell’energia di Krishna e il Paramatma (l’Anima Suprema) è un’espansione di un’espansione plenaria di Krishna.
Il Visnu Purana afferma:

eka-desha-sthitasyagner
jyotsna vistarini yatha
parasya brahmanah shaktis
tathedam akhilam jagat

“Il fuoco è in un punto ma distribuisce calore e luce intorno. Allo stesso modo Dio, la Persona Suprema, distribuisce le Sue energie in vari modi.”

La realtà materiale non è nient’altro che una manifestazione dell’energia di Krishna. Poiché noi siamo parti di Krishna, siamo Brahman, spirito. Ora ci identifichiamo con la materia. Mukti, la liberazione, significa cessare di identificarsi con la materia realizzandoaham brahmasmi: “Io sono spirito.” Questa realizzazione da sola non è però sufficiente; dobbiamo agire come Brahman. Questa è la perfezione della conoscenza.
Quindi realizzare soltanto: “Io sono Brahman” non è la perfezione. Questa è avisuddha-buddhayah, intelligenza non pura:

ye ’nye ’ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya kricchrena param padam tatah
patanty adho ’nadrita-yusmad-anghrayah

“O Signore dagli occhi di loto, sebbene i non-devoti che si dedicano a rigide austerità e penitenze per raggiungere la posizione più elevata possono credersi liberati, non hanno ancora un’intelligenza pura. Cadono quindi dalla loro presunta posizione di superiorità perché non hanno considerazione per i Tuoi piedi di loto.” (Srimad-Bhagavatam 10.2.32)

La sola comprensione di aham brahmasmi non ci aiuterà. Anche se con rigide austerità e privazioni si arriva ad immergersi nel Brahman, c’è ancora la possibilità di cadere. Perché? Colui che non ha realizzato i piedi di loto della Persona Suprema, Sri Krishna, è destinato a cadere.
In India abbiamo incontrato molti famosissimi sannyasi, studiosi molto eruditi che conoscono le scritture, ma essi sono coinvolti nella politica. Perché? Se questo mondo è mithya (falso), come voi dite, e pertanto lo avete rifiutato, allora perché tornate ad occuparvi di politica? Perché vi occupate di questo mondo mithya? Perché non avete raggiunto la realizzazione.

Persone di questo tipo pensano: “Ora siamo liberati,” ma in realtà non sono liberati, perché la loro intelligenza non è ancora pura. Perciò, anche dopo severe austerità e privazioni e dopo essere arrivati alla realizzazione del Brahman, poiché essi non hanno realizzato i piedi di loto di Krishna, cadono. Accade così perché non sono impegnati a livello spirituale.
Non desidero fare il nome di questi grandissimi sannyasi indiani che sono caduti in questo modo, ma voi sapete che i membri della sampradaya dei Mayavadi (la successione dei filosofi impersonalisti) ritengono che questo mondo sia mithya. Il loro slogan è brahma satyam jagan mithya: “Lo spirito è la verità, ma questo mondo è falso.” Ma se questo mondo è falso perché cadete dalle vostre posizioni cosiddette liberate nel Brahman per occuparvi di attività filantropiche o politiche?

IL PRIMO INSEGNAMENTO DI KRISHNA

Realizzare il Brahman significa comprendere “Io non sono questo corpo.” Finché ci si identifica con il corpo, non siamo migliori degli animali. Questo è il primo insegnamento.
All’inizio della Bhagavad-gita (2.13) Krishna dice:

dehino ’smin yatha dehe
kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir
dhiras tatra na muhyati

“Come l’anima incarnata passa, in questo corpo, dall’infanzia alla giovinezza e poi alla vecchiaia, così l’anima passa in un altro corpo all’istante della morte. La persona saggia non è turbata da questo cambiamento.”

Questa è la realizzazione preliminare del Brahman, ma si deve rendere stabile questa realizzazione del Brahman:

brahma-bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param

“Colui che ha così raggiunto la Trascendenza realizza subito il Brahman Supremo e diventa felice. Non si lamenta, non ha desideri di possesso ed è equanime verso tutti gli esseri viventi. In questa condizione può servirMi con una devozione pura.” (Bhagavad-gita 18-54)

Quando si è veramente liberi dalla concezione della vita basata sul corpo e si vede ovunque l’identità spirituale, allora ci si può impegnare nell’attività del Brahman. Ilbhakti-yoga rappresenta le attività del Brahman. I filosofi Mayavadi pensano che dopo la realizzazione del Brahman non ci sia più attività, ma questo non è vero. La vera attività comincia dopo la realizzazione del Brahman. Questa è l’attività del Brahman. Questo è il bhakti-yoga. Krishna è il Param Brahman, il Brahman Supremo e poiché noi siamo parti di Krishna allora naturalmente siamo anche Brahman, proprio come una particella d’oro deve essere oro. Non c’è dubbio su questo, ma ciò non significa che la particella d’oro sia uguale alla miniera d’oro. Questo non è possibile. La parte non è mai uguale al tutto. Krishna ha già descritto il bhakti-yoga. Ora Egli descrive le attività nel mondo materiale. Dobbiamo agire in modo da liberarci alla fine della vita per tornare a casa, a casa da Dio. Queste sono le vere attività da compiere nel mondo materiale evitando di comportarci come animali intenti solo a mangiare, dormire, fare sesso e difendersi.

L’ALBERO CAPOVOLTO

Krishna descrivendo il mondo materiale lo paragona ad un albero baniano che ha le radici verso l’alto. Questo significa che il mondo materiale è creato dal mondo spirituale. Il seme della creazione si trova nel mondo spirituale, il regno di Dio — Narayana o Krishna. Qui il mondo materiale viene descritto come un riflesso del mondo spirituale. Se voi siete sulla riva di un lago, vedrete che tutti gli alberi riflessi nell’acqua sono capovolti. Gli alberi veri sono sulla riva del lago, ma i loro riflessi sono capovolti. La parte superiore di un albero si trova in basso. Il mondo materiale viene paragonato a questo riflesso.

Nella Bhagavad-gita (7.4) Krishna dice che l’energia materiale è una Sua energia. L’energia viene sempre considerata la parte femminile, mentre l’energetico è sempre ritenuto la parte maschile. Nella Bhagavad-gita (14.4), Krishna dice inoltre che Egli è il padre che dà il seme. Egli è il seme originale del mondo materiale che si è espanso dal mondo spirituale. Ci sono tre tipi d’energia di Dio, la Persona Suprema: l’energia materiale, quella spirituale e quella marginale. La creazione materiale si realizza dall’energia materiale. L’energia spirituale è eterna. Questo è il mondo spirituale e tra i due mondi, materiale e spirituale c’è l’energia marginale composta da noi, esseri viventi.

Noi esseri viventi in realtà siamo prakriti, energia. Non siamo il Purusa, Dio, la Persona Suprema. Purusa significa goditore, ma i filosofi Mayavadi vogliono trasformare laprakriti in Purusa. Le jiva, gli esseri viventi vengono descritti come para-prakriti, energia superiore. Esse sono superiori alla materia perché regolano la materia. Esse cercano di godere delle risorse materiali. In realtà non possono farlo, ma ci provano. Sebbene vengano definite energia superiore, esse sono energia, non l’energetico.
Il mondo materiale è eterno e anche gli esseri viventi sono eterni. Il mondo materiale è eterno nel senso che è un’energia di Krishna. Se Krishna è eterno anche la Sua energia è eterna, ma la manifestazione di questa energia è temporanea. Se non esistesse l’energia, come potrebbe manifestarsi il mondo materiale? Ci sono molte energie dentro di voi, dentro di me che non sempre sono manifestate, ma a volte lo sono. Esse sono dette acintya-sakti, energie inconcepibili.

Con la Sua energia inconcepibile Krishna crea il mondo materiale — immensi oceani e pianeti, l’universo. Con il semplice respiro del Signore Maha-Visnu vanno e vengono un numero illimitato di universi. Queste sono le inconcepibili energie del Signore. E poiché noi siamo parti di Krishna, anche noi abbiamo inconcepibili energie che non sempre sono manifestate.
Come noi, il mondo materiale è un’energia eterna e non è irreale come i filosofi mayavadi affermano: jagan mithya. No, il mondo non è irreale; esiste, ma è temporaneo. Questa è la filosofia Vaisnava. Noi non diciamo che il mondo è irreale, perché dovrebbe essere irreale? Se proviene dalla verità, come potrebbe essere falso?

LA PERFEZIONE DEL MONDO MATERIALE

Il mondo materiale è perfetto, ma viene usato male. Questo cattivo uso è maya, l’illusione. In che modo viene usato male? Krishna dice di essere il goditore. Bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram (Bhagavad-gita 5.29). Egli è il proprietario di tutti i pianeti, di tutti gli universi, ma sfortunatamente noi abbiamo dimenticato Krishna, cercando di diventare i goditori del mondo materiale Questa è maya. Il mondo non è maya. Maya è la volontà degli esseri viventi di godere del mondo materiale per soddisfare i propri sensi. Nella ricerca di godere del mondo materiale, gli esseri viventi vengono irretiti. I cosiddetti scienziati, filantropi e politici cercano di godere il mondo materiale al meglio delle loro possibilità e inventano espedienti per poterne godere. Questa è maya. Essi sono affascinati da maya: “Cercate il piacere.” Le anime condizionate cercano questo — come godere.
Dobbiamo comprendere questo mondo materiale e come funziona. Questo sarà descritto nel quindicesimo capitolo.

Conoscenza vedica significa comprendere la costituzione del mondo materiale, come funziona, cosa siamo, perché siamo venuti qua, perché ci impegniamo così duramente per l’esistenza, qual è il nostro dovere, come liberarci da questo asservimento e così via. Dobbiamo imparare non solo a liberarci da questo condizionamento ma anche ad impegnarci spiritualmente. La semplice liberazione non è il nostro scopo finale. Supponete di essere impiegati in un lavoro che non vi piace e di voler cambiare. Se vi limitate a rinunciare al vostro lavoro, questo non basta. Dovete accettare un altro lavoro. Allora va bene.

Il vero impegno spirituale è di essere eterni servitori di Krishna. Questa è la perfezione dell’esistenza. Chiunque s’impegni nell’eterno servizio al Signore è perfetto. Questa è lamukti. Mukti significa essere liberi dalle attività inutili. Le attività materiali sono tutte inutili perché vengono compiute con una concezione della vita basata sul corpo. La scimmia costituisce un buon esempio di una concezione di vita basata sul corpo. Essa è molto attiva, ma la sua attività è inutile.
Servire Krishna significa impegnarsi in attività utili, non rinunciando alle cose di questo mondo che possono essere usate per servire Krishna. Srila Rupa Gosvami ha scritto.

prapancikataya buddhya
hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago
vairagyam phalgu kathyate

“Quando le persone che desiderano ottenere la liberazione rinunciano a cose che sono in relazione con Dio, la Persona Suprema, pensando che siano materiali, la loro rinuncia è detta incompleta.”

Rupa Gosvami parla di phalgu-vairagya, rinuncia incompleta. Vairagya significa astenersi dal piacere materiale o piacere dei sensi. Sia jnana (conoscenza) sia vairagyasono necessarie per purificare la nostra esistenza e si possono ottenere offrendo servizio devozionale al Signore Vasudeva, Krishna. Questi giovani europei e americani sono vairagi, rinunciati. Essi erano completamente dediti ai piaceri materiali, ma hanno lasciato tutto per amore di Krishna. Niente sesso illecito, niente intossicanti, niente carne e niente gioco d’azzardo — hanno smesso tutte queste attività. Questo èvairagya.

AGIRE PER IL VERO INTERESSE

La loro energia viene usata al servizio di Krishna. Essi predicano questo movimento per la coscienza di Krishna in tutto il mondo. Questo era il dovere degli Indiani, ma sfortunatamente sono diventati insensibili. Ora essi sono attratti dalla tecnologia. Sri Caitanya Mahaprabhu aveva consigliato a tutti gli Indiani:

bharata-bhumite haila manusya-janma yara
janma sarthaka kari’ kara para-upakara
(Caitanya-caritamrita, Adi-lila 9.41)

“Chi è nato come essere umano sulla terra dell’India (Bharata-varsa), dovrebbe fare della sua vita un successo operando per il bene degli altri.”

Para-upakara — agire per il benessere — significa distribuire la coscienza di Krishna. Tutti soffrono per la mancanza della coscienza di Dio o coscienza di Krishna. Pertanto distribuire la coscienza di Krishna è l’attività più altamente umanitaria. Il dovere di quelli che sono nati come esseri umani in India è di rendere perfetta la loro vita diventando coscienti di Krishna e di distribuire questa coscienza in tutto il mondo. Questo è il loro dovere, ma non lo stanno adempiendo.
In qualche modo ho riunito alcuni giovani europei e americani che mi aiutano a diffondere questo movimento. Questo è lo scopo per cui siamo venuti — che coloro che sono realmente seri per servire Krishna si uniscano a questo movimento, anima e cuore, aiutando a diffondere il movimento in tutto il mondo.

Vi ringrazio moltissimo. Hare Krishna.

La logica del corvo e del frutto tal

2011-05-18T12:22:00.000-07:00

Srìla Prabhupada dettò questo saggio sulla provenienza dell'essere vivente in risposta alla domanda:

In origine eravamo con Krishna o siamo caduti dall'energia impersonale di Krishna, il brahmajyoti?

(brano tratto da una lettera a Madhudvisa Dasa del giugno 1972).

Mai, in nessuna circostanza, siamo stati separati da Krishna. Per esempio, quando una persona sogna dimentica se stessa. Nel sogno ci ricreiamo in forme diverse: ''Ora sono il re''. Questa creazione fà di se stessi due cose: “chi vede'” e “chi è visto'”, cioè l'oggetto. Ma non appena il sogno è finito, “colui che è visto” scompare, ma “colui che vede” rimane. Ora si trova nella sua posizione originale. La nostra separazione da Krishna è così: noi sogniamo questo corpo e molte altre relazioni. Prima l'attaccamento viene per godere della gratificazione dei sensi. Anche quando siamo con Krishna, il desiderio per la gratificazione dei sensi è presente. C'è una tendenza assopita a dimenticare Krishna e a creare un'atmosfera per godere indipendentemente. Sulla spiaggia a volte l'acqua copre la sabbia e a volte la sabbia è asciutta; l'oceano và e viene. La nostra posizione è così, a volte coperta, a volte libera, proprio come in riva al mare. Non appena dimentichiamo, immediatamente l'illusione è lì, proprio come quando noi dormiamo e il sogno è lì. Perciò non possiamo dire di non essere con Krishna. Non appena cerchiamo di diventare il Signore, immediatamente siamo coperti da maya. Prima eravamo con Krishna nei Suoi lila, nei Suoi passatempi. Ma questa copertura di maya può essere di durata molto, molto, molto lunga; perciò nel frattempo molte creazioni vanno e vengono. A causa di questo lungo periodo di tempo a volte è detto che noi siamo eternamente condizionati. Ma questo lungo periodo di tempo diventa molto insignificante quando si giunge alla coscienza di Krishna. E' come un sogno; noi pensiamo che sia passato molto, molto tempo ma non appena ci svegliamo e guardiamo l'orologio vediamo che è durato solo un momento. Un altro esempio: Brahma tenne addormentati per un anno gli amici di Krishna, ma quando si svegliarono e Krishna ritornò davanti a loro, pensarono fosse passato solo un momento.

JAYA E VIJAYA

Quindi questa condizione di sonno è detta “vita non liberata” ed è proprio come un sogno. Sebbene secondo il calcolo materiale sia un periodo molto, molto lungo, non appena arriviamo alla coscienza di Krishna questo periodo è considerato un attimo. Per esempio: Jaya e Vijaya vivevano i loro lila con Krishna, ma sono dovuti scendere (nel mondo materiale) per il loro piccolo errore. Ottennero la mukti, il fondersi nel Brahmasayujya (l'effulgenza impersonale di Srì Krishna), dopo essere stati uccisi tre volte come demoni. Questa Brahma-sayuja non è permanente. Ogni essere vivente vuole il piacere, ma la Brahma-sayujya è un piacere insufficiente, consiste di sola esistenza eterna. Perciò quando coloro che ottengono la Brahmasayujya mukti non trovano la beatitudine trascendentale, cadono per fare un compromesso con la beatitudine materiale, per esempio fondando scuole ed ospedali. Quindi anche il Signore Brahma è ancora materiale e vuole dominare il mondo materiale. Potrebbe riscendere diventando un germe ma poi potrebbe ritornare alla coscienza di Krishna e tornare a casa, tornare da Dio. Questa è la posizione. Così quando dico sì, c'è un lila eterno con Krishna, ciò ha senso per l'evidenza recata dalla storia di Jaya-Vijaya. A meno che non si sviluppi il pieno servizio devozionale a Krishna, si salirà solo fino alla Brahma-sayujya e poi si cadrà giù. Ma dopo milioni e milioni di anni, quando si arriva alla coscienza di Krishna, questo periodo diventa insignificante, come in un sogno. Poichè si è caduti dal Brahma-sayuiya, si pensa che questo possa essere la propria origine, ma non ci si ricorda che ancor prima si era con Krishna. Quindi la conclusione è che qualunque sia il nostro passato, è importante arrivare alla coscienza di Krishna e unirsi immediatamente a Krishna. Quando una persona è malata, è inutile perdere tempo e cercare di scoprire come si è ammalata: meglio usare il tempo per guarire la malattia.

UN'ALLEGORIA
In cima ad un albero c'era un bel frutto tal. Un corvo si posò sull'albero ed il frutto cadde. Alcuni pandit, grandi eruditi, videro questo e cominciarono a discutere: “ il frutto è caduto perchè il corvo ha agitato il ramo”. ”No, il frutto è caduto simultaneamente al posarsi del corvo che poi, spaventato, se n'è volato via”. “ No, il frutto era maturo e il corvo, appoggiandosi al ramo col suo peso, ha fatto si che si staccasse”. E così via dicendo. A cosa servono queste discussioni? Quindi, che tu sia stato nella Brahma-sayujya o con Krishna nei suoi lila, al momento non sei in nessuno dei due posti, e la soluzione migliore è quella di sviluppare la tua coscienza di Krishna e quindi tornare là (da Dio), non importa quale sia la tua origine.

PURIFICA LA TUA ESISTENZA

2011-05-13T12:34:00.000-07:00

Krishna provvede a tutto ciò di cui abbiamo bisogno per portare il mondo spirituale nella nostra vita.

Una conferenza tenuta a New York il 25 settembre del 1973 da Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Fondatore-Acarya dell'Associazione Internazionale per la Coscienza si Krisna,in occasione della ricorrenza dell'anniversario della nascita di Srila Bhaktivinoda Thakura.

Cinquecento anni fà Srì Caitanya Mahaprabhu iniziò il movimento del sankirtana, cioè il movimento destinato alla diffusione del canto dei santi nomi di Dio, e Bhaktivinoda Thakura è considerato il padre del movimento del sankirtana in questi ultimi duecento anni.
Pur essendo capo famiglia, padre di dieci figli, e un ufficiale governativo, un magistrato con grandi responsabilità, Bhaktivinoda Thakura fu un grande devoto e un grande acarya, un importante maestro spirituale nella linea di successione di Caitanya Mahaprabhù.
Bhaktivinoda Thakura scrisse molti canti devozionali. In una di queste canzoni scrisse: "Un giorno,mentre eseguivo le pratiche devozionali, vidi la mia casa trasformarsi in Goloka Vrindavana, il mondo spirituale."
Come Krisna non è materiale, così anche la sua dimora, Goloka Vrindavana, non lo è, e sebbene Krisna risieda a GOloka Vrindavana, Egli può essere presente in ogni luogo. Questo è Krisna.


ekò py asau racayitum jagad-anta-kotim yac-chaktir asti jagad -anta-caya yad-antah
antantara-stha-paramanu-cayantara-tham govindam adi-purusam tam aham bhaja-mi

Krisna, Govinda, è presente in ogni luogo grazie a una delle Sue espansioni plenarie conosciuta come Paramatma, o Anima Suprema. Egli è situato in ciascun universo ed è nel cuore di ogni essere vivente:

isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati

Non solo egli è presente in tutti i cuori, ma è anche in ciascun atomo. Questo è Krishna. In modo analogo,la residenza di Krishna, Goloka Vrindavana, è dappertutto. Com'è possibile? Grazie alla presenza dei devoti di Krishna. Krishna stesso dice:

naham tisthami vaikunthe yoginam hrdayesu va
   tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah

" Io non resto a Vaikuntha-loka, il mondo spirituale, o nel cuore degli yogi, Io sono dove il mio devoto canta le Mie glorie."
Questa è l'onnipotenza di Krishna. Noi preghiamo Dio, che è onnipotente, onnisciente e onnipresente. Dio può essere presente in ogni luogo simultaneamente. Non c'è differenza fra Dio e la Sua dimora. Caitanya Mahaprabhu avvisa che Krishna è degno della nostra adorazione tanto come lo è la Sua dimora. Come Kris hna pervade ogni cosa, così anche la sua dimora pervade ogni cosa. Come può un posto trasformarsi in Vaikuntha? Grazie al canto dei Santi Nomi del Signore. I devoti sono così potenti che cantando il Santo Nome di Dio fanno discendere il Signore Supremo e onnipotente.
Perciò Bhaktivinoda Thakura canta: "Un giorno mentre eseguivo le mie pratiche devozionali, vidi la mia casa trasformarsi in Goloka Vrindavana."Anche noi possiamo trasformare la nostra casa in Vaikuntha. Non è difficile perchè Krishna pervade ogni cosa, e Vaikuntha pervade ogni cosa. Dobbiamo soltanto riuscire a realizzarlo con il metodo autorizzato. Bhaktivinoda Thakura ha anche detto: "Rinuncia a tutte le attività colpevoli e compi i tuoi doveri terreni soltanto in relazione con Krisna."Trasformare la propria casa in Vaikuntha non è difficile. Basta adottare il metodo giusto. Anacara significa "attività colpevole". Non è possibile associarsi con Dio se siamo nel peccato. Nella Bhagavad-Gita Krisna dice: " Chi è completamente libero da una vita di peccato Mi può adorare."
Nel nostro movimento per la coscienza di Krishna non si consiglia di abbandonare moglie figli per diventare un sannyasi,una persona dedita alla rinuncia. No,questo non è il nostro movimento. Fra di noi ci sono sannyasi, brahmacari (studenti dediti al celibato), grhastha (persone sposate) e vanaprastha (persone che vivono in ritiro). C'è di tutto. Tutti possono venerare Krisna. Non esiste una regola che permetta solo ad alcune categorie di persone di partecipare - brahmana, sannyasi, brahmacari o hindu - tutti vi possono partecipare. Krishna è papayonayah. Krisna è disponibile anche per chi proviene da famiglie di infima classe. Basta saper adottare i giusti mezzi per avvicinarlo. Molti canti devozionali danno la medesima istruzione.
Narottama Dasa Thakura canta: "Quando sarò libero dal piacere dei sensi e la mia mente sarà chiara, allora potrò capire Vrindavana."
Visaya significa "piacere dei sensi". E' necessario rinunciare al piacere dei sensi per purificarsi. Rinunciare al piacere dei sensi,per esempio non significa che non possiamo mangiare. Non ci sono divieti contro il cibo, ma è richiesto di mangiare solo ciò che è stato prima accettato da Krisna. Vivere nella coscienza di Krishna significa essere sempre al servizio di Krishna. Così come i servi mangiano gli avanzi del padrone, così noi servi di Krishna mangiamo gli avanzi di cibo lasciati da Krishna. Questo cibo è chiamato prasadam o maha-prasadam. Dobbiamo impostare la nostra vita in modo tale da poter rinunciare agli anacara, alle cose proibite. Quattro sono le categorie di attività peccaminose. I principi fondamentali di una vita peccaminosa sono : srì-sanga (sesso illecito); suna (inutile uccisione di animali), pana (intossicazione) e dyutam (gioco d'azzardo). Dobbiamo aderire a questi quattro principi e cantare Hare Krishna per diventare perfetti, solo allora la nostra vita potrà diventare pura.
Se accettiamo questi quattro principi e cantiamo il mantra Hare Krisna, diventeremo perfetti. Possiamo constatarne gli effetti. Gli europei e gli americani che hanno accettato la coscienza di Krishna erano dediti a tante pratiche colpevoli. Era la loro routine quotidiana. Ma ora essi le hanno abbandonate. Ora è possibile vedere fino a che punto essi sono cambiati. Bisogna accettare dei principi, allora la vita può diventare perfetta.

   LA VERA PERFEZIONE

La gente non sa in che cosa consiste la perfezione della vita. Si pensa che l'avanzamento materiale sia la perfezione. No, non è questa la vera perfezione, perché anche se vi organizzate in modo soddisfacente dal punto di vista materiale, in realtà non potrete godere dei vostri progetti. Ogni momento potete essere cacciati via. Dov'è la vostra perfezione? Immaginate di avere un bell'appartamento, un buon conto in banca, una bella moglie e dei figli. Tutto sembrerà perfetto. Ma dov'è la garanzia che potrete godere di tutto questo? Da un momento all'altro potrete esserne privati. Questa non è perfezione. Prima di tutto si deve avere la garanzia che "la vita felice che si sta progettando in questo mondo materiale sarà permanente. Che non sarete buttati fuori". Questa è la perfezione. Ma questo genere di garanzia non esiste. Di conseguenza,non esiste la perfezione della vita. La perfezione viene quando c'è la garanzia che non ci sarà più nascita, non più morte e vecchiaia e non più malattie. Questa è la perfezione. E questo può essere raggiunto grazie alla coscienza di Krishna e con nessun altro mezzo materiale. Se vogliamo essere eternamente felici e in piena conoscenza -sat-cid-ananda-vigraha- dobbiamo avvicinarci alla coscienza di Krishna. Non c'è altra via. C'è solamente una strada. Se sei serio riguardo alla perfezione della vita, allora devi avvicinarti alla coscienza di Krishna.Krisna dice: " Pensa sempre a Me,diventa Mio devoto, adoraMi e offriMi i tuoi omaggi. Così certamente verrai a Me."Soltanto quattro cose. E' poi così difficile pensare sempre a Krishna, venerarlo, diventare suo devoto e offrirgli gli omaggi? Proprio ciò che stiamo facendo questa sera,questo è il metodo. Cantando il mantra Hare Krishna stiamo pensando a Krishna.Offrendo i nostri omaggi alle divinità stiamo,per lo meno,cercando di diventare bhakta, devoti. E lo stiamo venerando. Qual'è il metodo per adorare Krishna?

               patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati
               tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah

Non è difficile. Chiunque può raccogliere un fiore,un frutto o un pò d'acqua da offrire a krishna. Ma per una stupida ostinazione, la gente dice: "Io non lo farò."Se non fosse per questo,la coscienza di Krishna sarebbe molto facile,e se noi adottiamo questo principio la nostra vita diventerà un successo. Questa è la perfezione della vita. E' questo che stiamo insegnando.

UN SEMPLICE METODO

Il metodo è molto semplice:chiunque può adottarlo,in ogni Paese. Non ci sono discriminazioni che impediscano a una classe sociale di adottarlo, a un'altra no. Questa è la coscienza di Krishna. In tutto il mondo si canta il mantra Hare Krishna, e coloro che lo cantano si stanno trasformando in vaisnava, devoti di Krishna. Dov'è la difficoltà. La difficoltà è la nostra ostinazione. Dato che siamo ostinati, diventare coscienti di Krishna è molto difficile.
Perciò Krishna dice: "Soltanto queste categorie di uomini non adorano Krishna: duskrtina (coloro che sono sempre occupati in attività colpevoli), mudha (farabutti) e naradhama (i più spregevoli tra gli uomini)."La vita umana è destinata all'adorazione di Krishna. Narottama dasa Thakur canta: "Dopo aver ottenuto una nascita umana, ho fallito nell'adorare Radha-Krishna e ho volutamente bevuto del veleno."
Noi cerchiamo di fermare questa gente dal bere veleno. Il movimento per la coscienza di Krishna è destinato al bene di tutti.
E' il movimento umanitario più elevato, idoneo a rendere tutti felici, a dare a tutti l'immortalità, a dare la pace e la saggezza a tutti.
Senza essere saggi non ci si può sottomettere a Krishna. I mudha, i farabutti, non possono. Krishna afferma che la persona che non si sottomette a Lui è un naradhama "il più spregevole degli esseri umani".
"Oh, come?Lui è un naradhama?Ma se possiede diplomi e lauree, come può essere un naradhama?"Le sue conoscenze non hanno valore perchè egli non conosce Krishna. Queste lauree e specializzazioni non lo aiuteranno.
Sankaracarya dice: "Con i tuoi giochi di parole grammaticali,non potrai salvarti."

   bhaja govindam bhaja govindam
bhaja govindam mudhamate

"Mascalzone,impegnati al servizio d'amore di Govinda."
Sebbene Sankaracarya sia un impersonalista, questo è il suo consiglio. Krishna afferma: "Chi non mi adora non ha conoscenza."Se si rimane mascalzoni, qual'è il valore della conoscenza. Non c'è conoscenza.
Perciò Krishna dice: "Dopo molte, molte nascite di lotta per l'esistenza, se si acquisisce la saggezza, ci si arrende a Krishna. Quella è intelligenza." L'intelligenza è questa: "Krishna, oggi mi arrendo. Ho dimenticato per tanto tempo. Non sapevo che arrendermi a Te era l'unica cosa indispensabile."

     PROTETTI DA KRISHNA

In qualsiasi momento tu ti arrenda, sarai protetto. Srì Krishna dice: "Non preoccuparti. Il mio devoto non perirà mai."
La coscienza di Krishna sta cercando di rendere saggi gli uomini sciocchi, mascalzoni e colpevoli. Vuoi la prova? Jagai e Madhai.
Caitanya Mahaprabhu liberò due fratelli malfattori chiamati Jagai e Madhai. Ora è possibile constatare com'è forte il movimento di Srì Caitanya: molte migliaia di Jagai e Madhai sono stati liberati.
Il movimento di Caitanya Mahaprabhu è più grande di Caitanya Mahaprabhu.
Caitanya Mahaprabhu liberò personalmente Jagai e Madhai, ma grazie al Suo movimento sono stati liberati migliaia di Jagai e Madhai. Questa è una dimostrazione pratica.
Il metodo di Caitanya Mahaprabhu è molto facile, chiunque può seguirlo; ma se vogliamo prendere il veleno di nostra spontanea volontà, chi può proteggerci?
Noi invitiamo tutti ad accettare questo movimento e a cantare il mantra Hare Krishna.
Anche se non puoi abbandonare le tue cattive abitudini e le attività colpevoli, canta il mantra Hare Krishna,e la tua vita sarà gloriosa.

TORNARE ALLA VERA FELICITA'

2010-03-03T11:46:00.000-08:00

Una conferenza tenuta da Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Acarya fondatore dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, tenuta il 3o settembre 1972 a Laguna Beach, California.

Signore e Signori, vi ringrazio molto per essere venuti qui a conoscere il Movimento per la Coscienza di Krishna. Noi invitiamo tutti a tornare a casa, a tornare da Dio. Il luogo dove vogliamo andare è Goloka Vrindavana, la dimora di Dio, il Signore Supremo. Là Krishna risiede insieme alla Sua consorte Radharani; Krishna è l'Amante Supremo e Radharani la Sua consorte. Qui nel mondo materiale, un ragazzo e una ragazza cercano di godere dell'amore coniugale, ma l'amore coniugale si manifesta tra Radha e Krishna a Goloka Vrindavana. Quello che vediamo qui è un riflesso pervertito dell'originale. Jaya Radha madhava kunja bihari, Radha e Krishna sono sempre assorti nei loro divertimenti d'amore nei kunja, i boschetti di Vrindavana. Krishna è gopi-janavallabha, molto caro alle gopi e ai gopa; le gopi sono le pastorelle e i gopa sono i pastori e i pastorelli. Vrindavana è dunque un villaggio, non una città come Los Angeles.
E' un villaggio e Krishna si diverte sempre sulle rive del fiume Yamuna (yamuna-tira-vana-cari). Ci sono bellissimi giardini sulle rive dello Yamuna e quando c'è un pericolo... naturalmente nella Vrindavana originale non esiste il pericolo, è un luogo pervaso di beatitudine trascendentale. Quando però scende su questo pianeta, Krishna manifesta una replica della Vrindavana originale e questa Vrindavana sulla terra si trova in India, a circa 100 chilometri da Nuova Delhi. E' esattamente uguale alla Vrindavana originale, ma poiché si trova in questo mondo materiale a volte sembra che anche li ci siano pericoli. Così, quando Krishna era presente sulla terra, c'erano a volte pericoli a Vrindavana. (In realtà il pericolo non c'era perché Krishna era presente, ma sembrava che ci fosse). Una volta la pioggia cadde a torrenti per sette giorni: Indra, l'essere celeste incaricato delle piogge in questo universo, si era arrabbiato. Krishna aveva dissuaso i pastori dall'adorare Indra e lui, furibondo, aveva lasciato cadere torrenti di pioggia su Vrindavana per sette giorni consecutivi. Krishna però aveva immediatamente sollevato sul Suo dito mignolo una collina chiamata Govardhana, e con questo ombrello aveva protetto tutti gli abitanti di Vrindavana. Per questo Krishna è conosciuto anche come Giri-vara-dhari, Colui che ha sollevato la collina Govardhana. Sebbene Krishna di solito facesse la parte di un bambino ordinario, quando ce n'era bisogno manifestava i Suoi poteri divini. Così, quando fu necessario proteggere gli abitanti di Vrindavana, sollevò una grande collina, sebbene a quel tempo non avesse che sette anni di età, secondo il calcolo materiale. Nella Vrindavana originale, però, non c'è niente di simile alla furia di Indra o a torrenti di pioggia che inondano la terra. Là tutto è pervaso da una beatitudine trascendentale ed eterna. Qui, in questo mondo materiale, abbiamo solo un piccolo assaggio di quella felicità perché quello che abbiamo qui è solo un imitazione, un riflesso dell'originale. Nel deserto a volte sembra che ci sia una grande distesa di acqua, mentre in realtà l'acqua non c'è affatto. Spesso però gli animali, ingannati da questo miraggio e spinti dalla sete, pensano di vedere dell'acqua nel deserto e corrono per raggiungerla. L'animale corre ma anche l'acqua sembra spostarsi sempre più lontano e alla fine l'animale cade stroncato dalla stanchezza. Questo esempio illustra bene la nostra situazione nel mondo materiale. Anche noi desideriamo ardentemente l'acqua, il piacere. Abbiamo sete, ma siamo sviati dall'acqua che appare in un miraggio; per esempio, mentre stavo venendo qui vedevo passare ai due lati della strada gli emblemi della civiltà materialistica; centrali elettriche, giganteschi serbatoi di benzina, grandi automobili, luci, fabbriche, alberghi e tante altre cose. La gente crede che queste cose possano alleviare la sete ed appagare il desiderio di acqua, ma i loro sforzi si sono dimostrati vani. Proprio nel vostro paese moltissimi giovani, il fiore della società, sono completamente frustrati. E' una realtà, lo sapete anche voi e anch'io lo so. Questo tipo di miraggio dunque, questo riflesso dell'acqua, non ci può aiutare. Ma poiché esiste un riflesso dell'acqua possiamo dedurre che da qualche parte deve esistere la vera acqua. Il riflesso dell'acqua non può esistere di per se stesso.

L'acqua c'è, ma non nel deserto, e quel riflesso dell'acqua che incontriamo nel deserto non soddisferà la nostra sete. Dobbiamo cercare la vera acqua in un altro posto, non nel deserto. Questa è un informazione che la Coscienza di Krishna da a tutti: dove trovare la vera acqua, il vero piacere, e come appagare la vostra grande sete. Non lo sapete.

na te viduh svartha-gatim hi visnum

durasaya ye bahir.artha-maninah

andhà yathandhair upaniyamanas

te pisa-tantryam uru-damni baddhah

La gente non sa qual è il fine ultimo della vita, il suo vero interesse. Tutti perseguono i propri interessi, ma nessuno sa qual è il suo vero interesse. Nessuna scuola insegna qual è il fine ultimo della vita (na te viduh). La gente cerca di essere soddisfatta, di diventare ricca e felice manipolando la natura materiale. Questo è bahir.artha-maninah. Bahir-artha-maninah significa: “Dare grande importanza all'aspetto materiale della vita”. Dio ha molte energie, sia spirituali che materiali. Parasya saktir vividhaiva sruyate. Dai Veda impariamo che il Signore Supremo possiede molte energie e qualunque cosa vediamo è il frutto delle Sue energie. Prendiamo ad esempio l'energia elettrica. L'elettricità viene dalla centrale elettrica e utilizzandola possiamo svolgere diverse funzioni. Possiamo mettere in funzione una stufa, un frigorifero, questo microfono, un registratore e molte altre cose. Tutte queste cose funzionano perchè c'è l'energia elettrica che viene dalla centrale. Analogamente, qualsiasi cosa meravigliosa vediate in questo mondo è il frutto dell'interazione delle diverse energie del Signore. Un altro esempio è quello della luce e del calore. Tutti gli scienziati concordano che questa manifestazione cosmica dipende dalla luce e dal calore. Queste due energie vengono dal sole, e il mondo materiale è una creazione della luce e del calore del sole. Analogamente, ci sono due energie di Dio, una è chiamata energia materiale, l'altra energia spirituale ed entrambe vengono dallo Spirito Supremo, esattamente come la luce e il calore vengono dal sole. Ma come la luce non è il calore, così l'energia spirituale non è l'energia materiale. C'è differenza. Questo è il concetto dell'inconcepibile e simultanea unicità e diversità, acintya-bhedabheda-tattva, la nostra filosofia. Mentre è vero che niente è differente da Dio non è vero che ogni cosa sia Dio. Simultaneamente uno e differente. Ci sono due energie attive, quella materiale e quella spirituale. L'energia spirituale è superiore, l'energia materiale è inferiore. L'energia materiale consiste di terra, acqua, fuoco, aria, etere, mentre l'energia spirituale è la forza spirituale, la forza vivente. Ciascuno di noi è la combinazione di queste due energie, energia spirituale ed energia materiale. E' facile da capire. Non appena l'energia spirituale lascia il corpo, che è una combinazione di energia materiale, il corpo diventa un ammasso di materia inerte privo di qualsiasi movimento. La Bhagavad Gita spiega: yayedam dharyate jagat. Il mondo intero si muove grazie alla combinazione delle energie materiale e spirituale, che provengono entrambe da una stessa fonte, esattamente come la luce e il calore vengono entrambi dal sole. Così, sebbene questo mondo materiale non sia differente da Dio, non è Dio. Dobbiamo trasferirci da questa energia materiale all'energia spirituale: realizzare cioè il fine della vita umana. La vita umana è la forma di vita migliore, la più elevata, mentre gli animali, gli alberi, gli esseri acquatici, gli insetti e i rettili sono specie meno evolute. Ci sono 8.400.000 specie di vita e tra tutte la forma umana -sopratutto la vita umana civilizzata- è la più elevata e possiede una coscienza più evoluta. La coscienza di un essere umano è più evoluta di quella di un essere acquatico, di una pianta, di un cane o di un gatto. Perchè Dio ci ha dato questa coscienza più evoluta? Per darci la capacità di conoscerLo. Questo è l'unico scopo. Nella società attuale questa preziosa coscienza umana si spreca in un'esistenza vissuta a livello animale. Oggi la ricerca scientifica e l'indagine filosofica si sono ridotte solo a cercare di capire come poter meglio godere dei sensi. Però, per quanto la si possa migliorare, la vita materiale è sempre solo una di gratificazione dei sensi. Non si può parlare di una gratificazione dei sensi più o meno elevata. Che si beva l'acqua da un calice d'oro o da una tazza di terracotta, il gusto dell'acqua è lo stesso. Il semplice fatto di mettere l'acqua in un vaso d'oro non significa che il sapore dell'acqua migliori, il gusto rimane lo stesso. Analogamente il gusto del mangiare, del dormire,del sesso e del difendersi è lo stesso, nella vita di un cane come nella vita umana. Vita materialistica significa solo cercare di gustare la stessa acqua in recipienti diversi. A volte siamo nel recipiente chiamato corpo di cane, a volte nel recipiente chiamato corpo di maiale e a volte nel recipiente chiamato corpo umano. La coscienza evolutiva di cui è dotata la forma umana è destinata a uno scopo diverso da quello di gustare queste cose-mangiare, dormire, accoppiarsi e difendersi- che sono invece comuni a ogni altra specie di vita. Questa coscienza più evoluta è fatta per capire Dio. Tuttavia, nella civiltà moderna questa coscienza evoluta viene utilizzata solo per cambiare “recipiente”. Supponiamo che io sia venuto qui a Laguna Beach nella mia bella macchina. Non è altro che un recipiente. Avrei potuto venire qui in un altro veicolo, o a piedi; non avrebbe fatto molta differenza, tutt'al più avrei impiegato più tempo. Invece la gente pensa: “Siccome abbiamo questa bella macchina invece del carro a buoi, siamo una civiltà molto avanzata”. Ecco l'errore. Che tu viaggi su un carro a buoi o in una automobile, il tuo scopo è comunque di spostarti da un posto all'altro. Una bella macchina può risparmiarti tempo e farti provare un certo piacere...Ma in realtà non è un piacere. Anzi, il carro a buoi è più comodo, perché con queste automobili veloci in qualsiasi momento c'è il rischio di un incidente. Si, c'è sempre da aver paura. Infatti gli incidenti ci sono. Di recente un devoto è morto in un incidente stradale, molta gente muore negli incidenti.

Avanzamento materiale, quindi, significa crearsi qualche piccola comodità da una parte e molti inconvenienti dall'altra. E' inevitabile. Se da una parte avete creato le automobili, dall'altra avete creato inevitabilmente la possibilità di morire negli incidenti stradali. Quali sono le statistiche del vostro paese? Quanta gente muore negli incidenti stradali? Molta, moltissima. In questo modo non si può essere felici, perché più la civiltà materialistica avanza, più ci si intrappola. Il vero fine della vita è tornare a casa da Dio. Stiamo sbagliando strada. Non c'è garanzia che avremo un altro corpo umano nella prossima vita. In accordo alle leggi della natura, in base al processo evolutivo, abbiamo ricevuto questa opportunità della vita umana. Dopo essere passati attraverso 8.400.000 specie vita abbiamo ottenuto questa forma umana dotata di una coscienza molto evoluta. Dobbiamo usare questa coscienza evoluta per capire Dio, non per passare dal carro a buoi all'automobile. No, la coscienza umana non è fatta per questo. I così detti scienziati pensano che siamo una civiltà più avanzata di quella primitiva perché siamo passati dal carro a buoi all'automobile. Ma questo non è vero avanzamento. Stiamo mancando il bersaglio: la forma di vita umana è fatta per conoscere Dio, per conoscere se stessi. Stiamo sprecando questa intelligenza e questa coscienza preziose per costruire delle automobili e siamo molto fieri del nostro avanzamento. Lo Srimad Bhagavatam descrive questa mentalità nel verso che ho citato prima: na te viduh svartha-gatim hi visnum durasaya ye bahir-artha-maninah. Gli sciocchi non sanno qual è il fine della vita e rimangono attratti dall'energia esterna del Signore. Andhà yathandhair upaniyamanas te pisà-tantryam uru damny baddhah. Sono guidati da capi ciechi. Questi capi materialisti -politici, scienziati, filosofi e così via- sono tutti ciechi che guidano altri ciechi. Quale sarà il risultato? Il risultato sarà la catastrofe. Un uomo che ci vede può guidare migliaia di ciechi; “Venite. Vi aiuto ad attraversare la strada.” Ma se il capo è cieco e chi lo segue è cieco andranno a cadere insieme in una buca. Infatti è così che sta succedendo. Sia i capi sia la gente pensano che le comodità del corpo e i piaceri dei sensi daranno loro la felicità. Ma non è vero. La gente non ha alcuna conoscenza reale. La Bhagavad Gita (2.13) dice:

dehino 'smin yatha dehe

kaumaran yauvanam jara

tathà dehantara-praptir

dhiras tatra na muhyati

“Come l'anima incarnata passa, in questo corpo, dall'infanzia alla giovinezza poi alla vecchiaia, così l'anima passa in un altro corpo all'istante della morte. L'anima realizzata non è turbata da questo cambiamento”. Voi, io, ognuno di noi è imprigionato in un corpo. Io sono un'anima spirituale, voi siete anime spirituali. L'insegnamento vedico è aham brahmasmi: “Io sono Brahman, spirito”. Brahman non significa Parabrahman, il Supremo Brahman. Non confondeteli. Prabrahman è Dio. Noi siamo Brahman, parti di Dio. Siamo frammenti del Supremo, non siamo il Supremo stesso; il Supremo è differente. Per esempio, voi siete tutti americani ma il supremo americano è il vostro presidente. Non potete dire niente di simile. Analogamente voi, io e ciascuno di noi è Brahman, ma questo non significa che siamo Parabrahman. Isvarah paramah Krsnah. Isvarah significa “controllore”. Ciascuno di noi è controllore in una certa misura. Qualcuno controlla la propria famiglia, qualcuno controlla il proprio ufficio, qualcuno controlla i propri affari, qualcuno controlla i propri discepoli. E qualcuno controlla il proprio cane. Si, perché chi non ha niente da controllare prende un cane o un gatto da controllare. Tutti vogliono essere controllori, è innegabile, ma il supremo controllore è Krishna. In questo mondo materiale il così detto controllore è a sua volta controllato da qualcun altro. Io posso controllare i mie discepoli ma a mia volta sono controllato da qualcun altro, il mio Maestro Spirituale. Quindi in questo mondo nessuno può dire: “Sono il controllore assoluto”. Ma se trovate un controllore che non è controllato da nessun altro, allora quella persona è Dio, è Krishna. Questo Movimento per la Coscienza di Krishna, dunque, è scientifico, autorevole e facilmente comprensibile per una persona ragionevole. Se vorrete gentilmente interessarvi a questo Movimento ne trarrete sicuramente grande beneficio, la vostra vita avrà successo e sarete in grado di raggiungere il vero scopo a cui essa è destinata. Cercate di leggere i nostri libri, abbiamo tanti libri. Potete inoltre venire a trovarci e vedere come i nostri studenti stiano avanzando nella coscienza di Krishna. Potete imparare molte cose anche semplicemente stando in loro compagnia. Chi desidera diventare meccanico, sta insieme ai meccanici, e un po' alla volta diventa anche lui meccanico. Analogamente, stiamo aprendo questi centri per dare a tutti la possibilità di imparare come si fa per tornare a casa ,da Dio. Questo Movimento è scientifico e autorevole perchè riceviamo la conoscenza direttamente da Krishna, la Persona Suprema, attraverso la Bhagavad Gita così com'è, senza commenti insensati. Krishna afferma nella Bhagavad Gita di essere il Signore Supremo. Noi diciamo la stessa cosa, che Krishna è la Persona Suprema, Dio. Krishna dice nella Bhagavad Gita : “Diventa Mio devoto. Pensa sempre a Me. AdoraMi e offriMi i tuoi omaggi”. Noi insegniamo a tutti a pensare sempre a Krishna cantando Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Cantando questo mantra Hare Krishna penserete sempre a Krishna. Il nostro metodo quindi è molto semplice, non inventiamo niente. Perché crearne uno nuovo? Il metodo antico è perfetto, autorevole e accettato da grandi Acarya (i maestri spirituali precedenti). E la gente infatti trae beneficio dalla coscienza di Krishna. Quindi perchè dovremmo inventare qualcosa di nuovo? Qualunque cosa creiamo sarà imperfetta perché noi siamo imperfetti. Dobbiamo solo adottare un metodo perfetto e potremo diventare perfetti. Questo è il nostro sistema. Gli insegnamenti di Krishna, la Perfezione Suprema, sono esposti nella Bhagavad Gita e noi insegniamo questa stessa filosofia in tutto il mondo. Molti accettano questi insegnamenti e io mi auguro che tutti voi presenti qui adotterete questa filosofia, ritornerete alla dimora di Krishna e in questo modo raggiungerete il successo nella vostra vita.

Vi ringrazio.

da rivista Hare Krishna vol 1 n.2

INSEGNATE AI VOSTRI FIGLI.

2010-01-29T23:48:00.000-08:00

Dovremmo essere istruiti nella coscienza di Dio fin dall'inizio della vita.

Di Sua Divina Grazia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Fondatore- Acarya dell'Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

sri-prahlada uvaca

kaumara acaret prajno

dharman bhagavatam iha

durlabham manusam janma

tad apy adhruvam arthadam

Prahlada Maharaja disse: “Una persona dotata di sufficiente intelligenza dovrebbe usare il suo corpo di uomo fin dall'inizio della vita-in altre parole fin dalla più tenera infanzia- per praticare le attività del servizio devozionale, lasciando ogni altra occupazione. Ottenere un corpo umano è cosa molto rara. Sebbene esso sia temporaneo come gli altri corpi, assume un'importanza particolare perché permette di compiere il servizio devozionale. Anche una minima dose di servizio devozionale può conferirci la completa perfezione” – Srimad Bhagavatam 7.6.1

Il significato di questo verso è che fin dalla più tenera infanzia dovremmo essere istruiti nella coscienza di Dio. L'errore della civiltà moderna è che facciamo crescere i figli senza una vera educazione. In questo modo, se una volta cresciuti diventano hippy o comunisti, la responsabilità non è loro, ma di chi non ha saputo educarli. Quando i giovani contestano le convezioni sociali, la responsabilità non è loro ma del sistema educativo, dei genitori e degli insegnanti che non sanno educare.
Prahlada Maharaja afferma che si dovrebbe ricevere una specifica educazione fin dalla più tenera infanzia. In India ho visto che i Musulmani sono molto attenti a questo proposito. Ai bambini sotto i dieci anni è insegnato il Corano nelle moschee fin dalla più tenera infanzia. La mia sede a Delhi era proprio dietro Jama Musjid. Avrete sentito il nome Jama Musjid. Si tratta della più grande moschea del mondo e molti stranieri si recano a visitarla. Fu costruita dall'imperatore Shah Jahan trecento anni fa o anche prima. I Maomettani sono molto attenti ad insegnare il Corano fin dalla più tenera infanzia. Questo è un buon sistema. Non ha importanza che si insegni il Corano, la Bibbia o la Bhagavad Gita. L'importante è che venga data l'idea della coscienza di Dio, che ognuno in seguito può sviluppare. Quest'opportunità dovrebbe essere offerta ai bambini. Coloro che non danno questa opportunità non sono veri educatori, veri genitori o veri insegnanti. Prahlada Maharaja afferma che ai bambini deve essere insegnato il dharman bhagavatam, “la religione della coscienza di Dio”. Egli non parla di religione induista o maomettana o cristiana. Bhagavata significa che riguarda Dio. Pertanto qualunque possa essere la vostra idea di Dio dovete insegnare ai vostri figli che c'è Dio. In realtà Dio c'è. Negare Dio o affermare che Dio è morto è semplicemente da mascalzoni. Perciò a qualunque religione o setta si appartenga, Prahlada Maharaja dice che tutti devono essere coscienti di Dio. Noi non diciamo e neanche Prahlada Maharaja lo dice “Solo la coscienza di Krishna”. Naturalmente Krishna significa Dio, ma se qualcuno ha qualcosa da obbiettare su Krishna perché questo nome è indiano o un nome sanscrito o perché Krishna è apparso in India, questo non ha importanza. Noi facciamo riferimento alla filosofia e ai relativi insegnamenti. Anche Buddha era indiano. Era un indù, uno ksatriya. Perchè allora il buddhismo è accettato da così tanti popoli nel mondo? In Giappone, Cina, in Birmania. Perché? Per la filosofia. E il Signore Gesù Cristo è apparso in Palestina. Egli non era europeo, americano, indiano, cinese, ma ci sono Cinesi, Indiani, Europei e Americani che sono Cristiani. Se una forma di religione si sviluppa in un particolare paese non dovremmo pensare che essa sia riservata a quel particolare paese. No. Questo è un errore. Dio è uno, proprio come il sole. Il sole è uno. Se il sole appare in America non per questo è un sole americano. No. Il sole è il sole. Esso non è né americano né indiano, ma ruotando a volte appare in America, a volte in India e a volte in Cina. C'è un verso molto bello di Canakya Pandita con cui viene dato un esempio di apertura mentale. Na hi harate jyotsna chandras candala-vesmani. Secondo la concezione vedica i candala,una categoria di mangiatori di cani, è specificatamente adatta a compiere doveri molto infimi. Essi sono fuori del sistema delle caste. I candala costituiscono la quinta dimensione. Brahmana, ksatriya, vaisya e sudra, queste sono le quattro classi accettate. Coloro che ne sono fuori vengono chiamati candala. Canakya Pandita dice: “Anche se una persona è un candala, questo non significa che la luna non risplenderà sulla sua casa”. La luna è così generosa che non si cura se una casa appartiene a un brahmana o a un candala. Lo stesso vale per la pioggia. Il mare non ha bisogno della pioggia, perchè contiene già una immensa quantità d'acqua, ma la pioggia cade anche li. Perché? Perché è generosa, è per tutti. La pioggia non è fatta solo per la terra, è fatta anche per il mare. Allo stesso modo, ogni movimento che propone la coscienza di Dio non è fatto per un solo paese o per una particolare parte della società. No. Non pensate che la Bhagavad Gita e lo Srimad Bhagavatam siano solo per gli Indù o per gli Indiani. Sono per tutti.

LA DEFINIZIONE DI DHARMA

Prahlada Maharaja afferma: “Si dovrebbe insegnare la coscienza di Dio fin dalla più tenera infanzia”. Dharman bhagavatam significa la scienza di Dio. Cerchiamo di comprendere il significato della parola dharma. Dharma di solito è tradotto con la parola “religione”, ma dharma non indica un particolare tipo di fede. Questo non è il significato sanscrito. Dharma significa la qualità naturale caratteristica. Ogni cosa ha una qualità naturale che la caratterizza. La caratteristica naturale di tutti gli esseri viventi è quella di servire. Nessuno qui può dire: “ Io non sono un servitore”. Ognuno di noi è un servitore. Si possono prendere in considerazione gli uomini che occupano le posizioni più elevate, il primo ministro o il presidente, ma ognuno di loro è un servitore. Nessuno può affermare: “Io non sono un servitore”. Sia che tu sia cristiano, indù o maomettano devi servire. Il fatto che tu sia cristiano o indù, non ti esonera dal servire. Molti Indiani sono venuti qui. Quale lavoro fanno? Servono. Servono una ditta, un'istituzione o un'università. In India servivano e anche qui servono. Questa è la religione. Religione indica la caratteristica naturale. Non puoi cambiare la tua caratteristica. In qualsiasi circostanza ti trovi, conserverai la tua caratteristica. Questo è il significato di religione. Dharman bhagavatam. E bhagavatam significa che riguarda Dio. E questo cosa significa – questa relazione che caratterizza il rapporto tra Dio e me. Questa è chiamata religione. Religione significa connettere la caratteristica naturale dell'essere vivente con la caratteristica di Dio. La caratteristica naturale di Dio è che Dio è grande. E noi siamo piccoli piccoli. Questa è la nostra caratteristica naturale. Se non fossimo piccoli, allora perché serviremmo il grande? Il mio servizio significa che ci deve essere qualcuno più grande di me. Al limite il denaro è più grande di me perché io servo il mio padrone che mi fornisce il denaro. Nel mondo materiale non esiste il vero servizio. Tutti servono con l'idea di gratificare i sensi. Domani ci sarà uno sciopero della posta. Questo significa che i dipendenti della posta non stanno servendo il governo o il pubblico, servono il loro stipendio. Non appena questo viene diminuito, scioperano. Io ho il mio spirito di servizio e devo servire qualcuno. Questa è la mia caratteristica naturale. Non potete negarlo. Ora dovete scoprire dove impegnare il vostro servizio in modo da non essere frustrati. Questo è ciò che si deve fare.

SERVIRE IL SUPREMO

Nel Bhagavatam c'è un verso importante che riguarda un devoto che ha preso sannyasa, l'ordine di rinuncia. La parola sannyasa deriva dalla parola sanscrita sat-nyasa, che significa rinunciato. Colui che ha rinunciato a tutto per servire il Supremo viene chiamato sannyasi. Sannyasa non significa un particolare tipo di vestito o di barba. Puoi diventare rinunciato anche indossando i tuoi consueti vestiti -giacca e pantaloni. Non ha importanza, visto che hai dedicato la tua vita al servizio di Dio. Questo è il significato di sannyasa. Nella Bhagavad Gita (6.1) viene chiaramente affermato:

anasritah karma-phalam

karyam karma karoti yah

sa sannyasa ca yogi ca

na niragnir na cakriyah.

Il significato di questo verso è che tutti nel mondo materiale lavorano per un salario o per una forma di remunerazione, ma chi lavora non per un salario o per una qualsiasi forma di compenso, ma soltanto per dovere, è un sannyasa. Cercate di capire. Anasritah karma-phalam. Voi lavorate, perché lavorate? O per uno stipendio o per qualche forma di profitto o di guadagno. Nessuno lavora per nulla. Tutti devono ricavare un guadagno dal proprio lavoro, ma colui che non usa questo guadagno per gratificare i sensi, ma lavora per dovere è veramente un sannyasi e uno yogi. Il sannyasi e lo yogi non altro impegno che quello di concentrare la mente su Visnu. Dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah (Srimad Bhagavatam 12.13.1). Un vero yogi è sempre immerso nella meditazione , dhyanavasthita. Dhyana significa meditazione. Dhyanavasthita manasa. Dove si compie la meditazione? Nella mente. Questo significa concentrare la mente. Dhyanavasthita manasa. Allora cosa significa concentrazione? Yam:“Chi”.Questo significa il Supremo, Visnu. Colui che con la concentrazione vede sempre il Supremo, Visnu, nella sua mente, è detto uno yogi. Yoga non significa esibire qualche abilità magica o fisica. La pratica delle asana o degli esercizi di respirazione vi aiuteranno a concentrarvi, pratyahara. Pratyahara significa distaccare i sensi dalla materia ed impegnarli in Visnu. Questo è yoga. Coloro che praticano il Bhakti Yoga, che noi insegniamo, sono gli yogi più elevati perché vengono educati a distogliere i sensi da tutto ciò che non è coscienza di Krishna. Essi cercano di distaccare i sensi da tutto per impegnarli in Krishna. Quando noi cantiamo Hare Krishna, distogliamo la nostra mente da tutti gli altri attaccamenti e cerchiamo d'impegnarla ad ascoltare la vibrazione sonora di Krishna. Poiché Krishna è la Verità Assoluta, non c'è differenza tra la persona Krishna e il nome Krishna. Nel mondo assoluto non c'è relatività. Perciò quando concentrate la vostra mente sulla vibrazione sonora di Krishna, questo significa che vi state concentrando sulla Verità Assoluta. Questo è il metodo dello yoga. Qualcuno può pensare : “ Senza esercizi del corpo, senza esercizi respiratori coma hanno fatto a diventare yogi?” Perchè il vero yoga significa concentrare la propria mente su Visnu. Dhyanavasthita. La forma originale di Visnu è Krishna. Perciò yoga significa concentrare la propria mente su Krishna, anche solo ascoltando la vibrazione del nome di Krishna, perché non vi è differenza tra la vibrazione del nome di Krishna e Krishna: Questa è la forma più elevata di praticare yoga che accompagna una vita dedita al servizio di Krishna. Tutti gli studenti, tutti i discepoli sono impegnati a diffondere il messaggio di Krishna e cercano in vari modi di trovare l'opportunità di farlo. Essi si organizzano per distribuire il prasada, in modo che le persone si sentano attratte. Una persona che viene a prendere Krishan-prasada ha perlomeno l'opportunità di sentire la parola Krishna. Può sentire la vibrazione del nome Krishna o ascoltare alcuni insegnamenti di Krishna: Il movimento per la Coscienza di Krishna è impegnato a far si che queste opportunità siano accessibili. Nella Bhagavad Gita (6.47) si afferma, yoginam api sarvesam mad-gatenantaratmana : “E' il più elevato fra gli yogi colui che nel suo intimo pensa sempre a Krishna”. Questa è la pratica dello yoga. Non c'è differenza fra bhagavata-dharma e bhakti yoga o pratica dello yoga, ma questo è il metodo più facile. Qui troverete che gli studenti non praticano le asana o il pranayama, ma che la loro mente è sempre impegnata in Krishna. Questo è il bhagavata-dharma. Questa è la concentrazione necessaria ed essa dovrebbe essere insegnata fin dalla più tenera infanzia, kaumara. Kaumara significa da cinque a quindici anni. La giovinezza comincia dal sedicesimo anno- fino indicativamente ai quarant'anni. Segue la mezza età fino a sessant'anni. Poi dopo i sessant'anni una persona è vecchia. Così vengono definite le diverse età. Kaumara acaret prajnah. Prajnah significa saggio. Se una persona è uno sciocco o un mascalzone, questo non è per lui. Perciò viene detto: Krishna yei bhaje sei bada catura. Catura significa molto intelligente. Se una persona non è molto intelligente, non può comprendere la filosofia della coscienza di Krishna. E se cercate di trovare la categoria delle persone intelligenti, naturalmente il numero sarà molto piccolo. Se cercate di trovare per strada dei giovani laureati in Lettere o Filosofia, difficilmente ne troverete uno o due ,ma se cercate di trovare persone illetterate o prive d'educazione, ne troverete molte. Perciò non dobbiamo giudicare dal numero, dobbiamo giudicare dalla qualità. Anche se non trovate molti studenti impegnati nello studio della coscienza di Krishna, uno studente che ha compreso questa filosofia è molto intelligente. Se volete, potete parlare con loro e cercare di capire cosa hanno compreso della scienza di Dio. Ne sarete soddisfatti. Perfino uno studente neofita risponderà in modo molto soddisfacente, perché non appena si diventa coscienti di Krishna e si seguono tutte le regole sotto la direzione di un Maestro Spirituale autentico si diventa autentici. E non appena diventate autentici, la risposta verrà dall'interno perché Krishna è dentro di voi. Krishna è dovunque proprio come la luce del sole. Come possiamo capire dalla Brahma- samhita (5.35), andantara-stha-paramanucayantara- stam. Krishna, o Dio, è dentro questo universo, dentro questa stanza, dentro il vostro cuore, perfino dentro l'atomo. Perciò Krishna è dentro di voi. Non appena diventate sinceri, Krishna risponde dall'interno. Se volete Krishna o Dio sinceramente, allora l'aiuto verrà in due modi, dall'esterno e dall'interno. Per mezzo di questi libri di conoscenza, per mezzo delle istruzioni del Maestro Spirituale, sarete aiutati dall'esterno. E non appena diventerete seriamente impegnati a seguire, riceverete istruzioni anche dall'interno. Nella Bhagavad Gita (10.10) è detto, tesam- satata-yuktanam bhajatam pritipurvakam: “Colui che è seriamente impegnato nel Mio servizio con fede e devozione...” Priti significa amore, ma non nel significato corrente. Non quel tipo d' “amore” per cui si sciopera se il salario viene diminuito. A volte i dipendenti del governo sono considerati molto fedeli nel servire il paese, ma non appena il paese o il governo non paga, abbandonano tutto. Il servizio a Krishna non dovrebbe essere così. In pratica Krishna da tutto. Una persona intelligente sa che è Krishna a fornirgli tutto. Krishna provvede sia che voi serviate o no. Kriashna è molto gentile. Tutti servono Krishna, ma non tutti lo servono direttamente. Qual è la differenza tra una persona comune e una cosciente di Krishna? La differenza è che una persona cosciente di Krishna sa : “Sono un eterno servitore di Dio, perciò lasciatemi servire Krishna liberamente”. Anche gli altri servono Krishna, ma forzatamente, per l'azione di maya e delle forze della natura. Essi sono come un cittadino dello Stato che ha violato le leggi. Anche egli sta osservando le leggi, ma in prigione. Egli è obbligato: “ Se non obbedisci, verrai punito.” Questa è la vita in prigione. E se siete rispettosi delle leggi, allora non siete fuorilegge, siete liberi fuori dalla mura della prigione.

SERVIRE KRISHNA DIRETTAMENTE.

Sia che si obbedisca o no, si devono servire le leggi dello Stato. Allo stesso modo sia che siate coscienti di Krishna o no, dovete servire. Ma fuori dalla coscienza di Krishna dovete servire i vostri sensi e in coscienza di Krishna servite Krishna direttamente. Questa è la differenza. Quando servite Krishna vi purificate. I vostri sensi vengono purificati. Per esempio quando un cittadino è libero e liberamente rispetta le leggi dello Stato è libero dalla contaminazione. E non appena diventa disobbediente si contamina. Allora viene messo in prigione. Allo stesso modo, la nostra esistenza materiale significa che ci siamo ribellati alla volontà di Krishna o Dio. Perciò lottiamo per l'esistenza e non appena diverremo obbedienti a Krishna, ricorderemo sempre che la nostra caratteristica è servire. Allora naturalmente, se serviamo Dio, siamo felici e se serviamo i nostri interessi egoistici siamo infelici. Questa è la differenza. In entrambe i casi si deve servire. Un uomo intelligente pensa: “In tutta la mia vita ho servito la lussuria, la collera, il desiderio e molte altre cose.” Tutti servono. Ricordate sempre che ogni volta che serviamo qualcuno, noi non serviamo quella persona, ma serviamo la nostra lussuria. Quella persona mi darà del denaro con cui potrò gratificarmi i sensi. Quindi non sto servendo qualcuno, sto servendo i miei sensi. Questa è l'essenza. Similmente, se servite Krishna c'è ancora il servizio. L'unica differenza è che esso non è diretto ai sensi, ma al proprietario dei sensi, Hrsikesa. Hrsikesa è uno dei nomi di Krishna. Hrsika significa sensi e isa significa il Signore. Krishna è il Signore dei sensi e questo è anche il significato del nome Krishna, Govinda. Invece di servire i sensi, se servite il Signore dei sensi, siete nella vostra condizione naturale. Questo è detto bhagavata- dharma. Il bhagavata-dharma è del tutto naturale e la coscienza di Krishna è del tutto naturale, è completamente naturale. Dovete semplicemente spostarvi da una piattaforma ad un'altra. Invece di servire i vostri sensi dovete servire i sensi di Dio o Krishna. Questo è detto bhagavata-dharma. Vi ringrazio moltissimo.

Da “Ritorna a Krishna” vol.17 N.1 gennaio/febbraio 2005

L'ETERNA LOTTA

2010-01-25T22:02:00.000-08:00

La contesa tra un uomo potente e orgoglioso e il suo giovane figlio devoto. Srila Prabhupada ci ricorda la natura e l'essenza dell'incarnazione di Sri Nrsimhadeva in occasione della Sua apparizione.

Una conferenza tenuta a Bombay,il 5 maggio 1974, da Sua Divina Grazia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Fondatore-Acarya dell'associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna.

Questa storia che riguarda la battaglia tra atei e credenti è molto istruttiva. La storia di Prahlada Maharaja è eternamente vera. C'è sempre una lotta tra atei e credenti. Se una persona diventa cosciente di Dio, cosciente di Krishna, troverà molti nemici perchè il mondo è pieno di demoni. Che dire dei devoti di Krishna, anche Krishna quando viene personalmente deve uccidere molti demoni. Persino lo zio materiale, Kamsa, voleva ucciderLo. Non appena nasceva un figlio dalla madre di Krishna, Devaki, Kamsa veniva ad ucciderlo. C'era stata una predizione che l'ottavo figlio della sorella di Kamsa, Devaki, avrebbe ucciso Kamsa. Così Kamsa uccideva tutti i suoi bambini.
Alla fine giunse Krishna. Ma Kamsa non potè uccidere Krishna, fu piuttosto ucciso da Krishna. Nessuno può uccidere Dio. I demoni, la società priva di Dio, vogliono semplicemente uccidere Dio. Ma Dio non viene mai ucciso, mentre il demone è ucciso da Dio. Questa è la legge di natura. Questo è l'insegnamento che deriva dalla vita di Prahlada Maharaja. Hiranyakasipu fu molto abile, come sono molto abili gli scienziati e i materialisti. Abilmente questi stanno investigando molte cose. Qual è la loro idea? L'idea è la seguente: ' Noi vivremo per sempre e godremo della gratificazione dei sensi sempre di più'. Questo è chiamato un ateo avanzamento della civilizzazione. Hiranyakasipu era un tipico materialista. Hiranya significa 'oro' e kasipu significa 'letti soffici' o 'cuscini'. Le persone materialiste sono molto attratte dal denaro e dal sesso. Questi sono i loro affari. Il nome di Prahlada Maharaja viene da ahlada, che significa 'beatitudine trascendentale'. La reale identità dell'entità vivente è prahlada, 'colma di beatitudine'. Ma a causa della convivenza con la materia, noi ci troviamo in una condizione di vita miserabile. Hiranyakasipu voleva diventare immortale, così si impose delle sofferenze talmente severe che l'intero universo tremò. Dovette venire Sri Brahmà a pacificarlo, e gli chiese: 'Cosa vuoi?'. Hiranyakasipu disse 'io voglio diventare immortale!'. Brahmà replicò: 'Sebbene io abbia una vita estremamente lunga, nemmeno io sono immortale, così non posso garantirti l'immortalità'. La durata della vita di Brahmà è descritta nella Bhagavad Gita: 'sahasra-yuga paryantam arhad yad brahmano viduh'. Questo significa che il giorno di Brahmà è sahasra-yuga. Sahasra-yuga significa un migliaio di volte la durata di quattro yuga (Satya,Treta,Dvapara, e Kali) ovvero un migliaio di volte quattrocentomilatrecentomilioni di anni. Dodici ore di Brahmà quindi sono quattromiliardi e trecentomilioni di anni, ed egli vive per cento anni, ognuno dei quali composto da trecentosessanta di questi giorni. Sebbene Brahmà viva per trilioni di anni è quindi soggetto alla morte. Ovunque andiamo all'interno di questo mondo materiale, che sia Brahmaloka oppure Patalaloka, dovremo incontrare la morte. Questo è il problema. Krishna afferma nella Bhagavad Gita che 'il problema reale è janma-mrtyu-jaravyadi: la nascita,la morte,la vecchiaia e la malattia'. Hiranyakasipu intendeva risolvere questo tipo di problemi in modo materialista, ma questo non è possibile. Quando Brahamà disse che egli non sarebbe stato in grado di rendere Hiranyakasipu immortale, allora Hiranyakasipu cercò di assicurarsi l'immortalità attraverso un inganno. Chiese a Brahmà di garantirgli che egli non sarebbe stato ucciso in nessuno dei seguenti modi: attraverso un arma; durante il giorno o durante la notte; sulla terra, nell'acqua o in cielo; dentro o fuori un edificio; né da un uomo, né da un animale. Queste erano le condizioni che Hiranyakasipu pensava fossero sufficienti per l'immortalità. Ma per proteggere Prahlada Maharaja Sri Nrsimhadeva uccise Hiranyakasipu senza violare le promesse fatte da Brahamà. Nrsimhadeva non era né un uomo,né bestia, ma mezzo uomo e mezzo leone. Mettendo Hiranyakasipu sulle Sue ginocchia, il Signore lo uccise con i Suoi artigli, sull'uscio del palazzo del demone, al tramonto. Prahlada è l'opposto di Hiranyakasipu. Egli è il Signore dei devoti. In ogni occasione un devoto rimane sempre un umile servitore di Krishna. Quindi egli non corre pericolo. Persino se si trova nel pericolo, egli sarà salvato. Krishna nella Bhagavad Gita dice: kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati '. Arjuna, proclamalo pure a tutto il mondo che chiunque abbia preso rifugio ai Miei piedi di loto, che è diventato Mio devoto, non perirà mai'. E in seguito dichiara: sarva-dharman parityajya man ekam saranam vraja aham tvam sarva papebhyo moksaysyami ma sucah ' Lascia ogni forma di religione e abbandonati a Me, Io ti libererò da tutte le relazioni del peccato non temere'. Così queste sono le premesse. Ma la classe degli uomini atei come Hiranyakasipu non può capire. Questo è il loro difetto, loro sfidano Dio costantemente. Il dissenso tra il padre (Hiranyakasipu) e il figlio (Prahlada) consisteva nel fatto che il figlio era credente mentre il padre no. Così alla fine il padre vide Dio nella forma della morte. Fino a quel momento non avrebbe potuto salvarsi. Questa è la differenza tra i credenti e gli atei: gli atei con fare di sfida esortano i credenti dicendo: 'Dove è Dio? Puoi mostrarmelo?' I devoti replicano a tali provocazioni: 'Bene,potrai vederLo. Non adesso. Ma alla maturazione delle attività peccaminose, quando la morte arriva, tu potrai vederLo'. Prahalada Maharaja è uno dei nostri guru. Ci sono dodici guru chiamati mahajana; svayambhur naradh sambhuh kaumarah kapilo manuh prahlado janako bhismo balir vaiyasakhir vayam. 'Brahmà, Bhagavan, Narada, Siva, i quattro Kumara, Kapila (il figlio di Devahuti), Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja, Janaka Maharaja, il nonno Bhisma, Bali Maharaja, Sukadeva Gosvami, e io Yamaraja'. Se vogliamo fare progressi nella vita spirituale, dobbiamo seguire i mahajana, le grandi personalità. Essi sono menzionati precisamente nelle scritture. Prahlada Maharaja è il nostro guru nella successione disciplica. Il Mahabarata (Vana-parva 313.117) insegna: tarko prathisthah srutayo vibhinna nasav rsir yasya matam na bhinam dharmasya tattvam nihtam guhayam mahajano yena gath sa panthah. 'Le aride argomentazioni non sono conclusive. Una grande personalità la cui opinione non differisce da quella degli altri non è considerato un grande saggio. Semplicemente studiando i Veda, i quali sono vari, non è possibile raggiungere il giusto sentiero attraverso il quale i principi religiosi sono compresi. La solida verità dei principi religiosi è nascosta nel cuore di una persona pura e autorizzata. Di conseguenza, come le scritture confermano, si dovrebbe accettare qualsiasi sentiero verso il progresso che i mahajana indicano'. Noi non possiamo tracciare il sentiero della religione. E' molto difficile identificarlo perché ci sono molte scritture e molti filosofi. Ogni filosofia ha una diversa opinione. Così,come è possibile intraprendere il reale sentiero della religione? Bisogna seguire le orme delle grandi personalità. E Prahlada Maharaja è uno di loro. Prahalada Maharaja era nato in una famiglia di demoni. Suo padre era un demone. Prahalada Maharaja era solito rivolgersi al padre come asura-varya, 'il migliore dei demoni'. Hiranyakasipu stava battendo affettuosamente la spalla di suo figlio chiedendo: 'Mio caro figlio fai questo, fai quello. Dimmi le migliori cose che hai imparato'. Così Prahalada Maharaja replicò: tat sadhu manye sura-varya dehinam. Egli non disse mai: 'Mio caro padre'. Egli disse: 'Mio caro migliore tra i demoni' ho appreso qualcosa di molto bello'. Che cosa? Hitvama-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta. 'Questa vita mondana, questa vita materialistica, è uccisione del sé, proprio come un pozzo oscuro. Così si dovrebbe abbandonarla e andare nella foresta prendendo rifugio in Krishna. Questo è il migliore stile di vita'. Così suo padre divenne molto arrabbiato. Da ciò possiamo vedere che gli atei e i credenti non andranno mai d'accordo. I credenti non si sottometteranno mai agli atei. Questo è il principio. Prahalada Maharaja fu esposto a così tanti problemi dal padre, ma non dimenticò mai di cantare om bhagavate vasudevaya namah. Mai si dimenticò di questa preghiera. Noi dovremmo imparare da questa storia che perfino in una situazione pericolosa non bisognerebbe mai dimenticarsi di Krishna. Krishna ci salverà. E' detto nella Bhagavad Gita: yam labdhva caparam labham manyate nadikham tatah yasmin sthito na duhkena gurunapi vicalyate. 'Raggiunta questa perfezione (la coscienza di Krishna), non si allontana più dalla verità e comprende che non c'è nulla di più prezioso. In questa posizione non è più turbato neppure dalle peggiori difficoltà. Questa è la vera libertà da tutte le sofferenze sorte dal contatto con la materia'. La coscienza di Krishna è così bella che se si diventa coscienti di Krishna ogni altro beneficio o guadagno è compreso. Ciò è così bello. Noi siamo ancora anelanti dopo aver preso questo, questo e quello, questo e ancora quello, tante e tante cose. Ma non appena si raggiunge la coscienza di Krishna è possibile essere soddisfatti. Proprio come Prahlada Maharaja. Gli furono offerte tutte le benedizioni. Sri Nrsimhadeva disse: 'Mio caro Prahlada chiediMi qualunque cosa tu voglia'. Ma Prahlada non chiese nulla. E fu così gentile. Egli è l'esempio di un figlio vaisnava in una famiglia. Nonostante i moltissimi problemi generati da suo padre, egli implorava Nrsimhadeva: 'Mio Signore mio padre ha commesso molte offese. Gentilmente concedigli la liberazione'. Egli non chiese niente per se stesso. Così Narahari, Nrsimhadeva, immediatamente disse: 'Perchè parli di tuo padre soltanto? Il padre di tuo padre, suo padre, quattordici generazioni, tutte saranno liberate perché un figlio come te è in questa famiglia'. Tale è il beneficio. Se un figlio diventa un puro vaisnava devoto, egli può liberare quattordici generazioni. Quale servizio possiamo rendere alla nostra famiglia o alla nostra nazionalità materiale? Ma se noi diventiamo un devoto, noi possiamo servire meglio tutta la nostra nazione, la nostra famiglia, l'umanità. Questa è la filosofia della coscienza di Krishna. Il nostro movimento per la coscienza di Krishna sta predicando questa filosofia: 'Accogli la coscienza di Krishna e la tua vita sarà perfetta' E il metodo è molto semplice. Non c'è segreto. Proprio questa sera stavo parlando con un ragazzo che ha ottenuto un mantra e deve tenerlo molto segreto. Ma noi possediamo un mantra che non è segreto. Il nostro mantra Hare Krishna è aperto a tutti. Perché dovremmo tenerlo segreto? Se cantando il mantra Hare Krishna possiamo avvicinarsi a Dio, la Suprema persona di Dio, perché dovrebbe rimanere segreto? Dovrebbe essere distribuito in modo che chiunque possa tornare da Dio. Così non c'è segreto. Noi non approviamo alcun mantra segreto. In questa era di Kali è molto difficile giungere alla giusta conclusione attraverso la filosofia o altri metodi. 'Kali' significa l'era della discordia, del fraintendimento e della rivendicazione. Per questo nelle Scritture è apertamente dichiarato: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. 'In questa era di Kali non c'è alternativa, non c'è alternativa, non c'è alternativa per il progresso spirituale che il santo nome, il santo nome, il santo nome del Signore'. La meditazione, il sacrificio, elaborate adorazioni nel tempio, in questa era tali cose sono impossibili da realizzare, ma persino un bambino può cantare Hare Krishna mahamantra, sia un bambino può prendere parte, anche un uomo vecchio può prendere parte. Così questo è il santo metodo per la realizzazione di Dio. Non c'è trucco, ma il guadagno è molto, molto grande. Tale era l'insegnamento di Prahlada Maharaja e noi stiamo seguendo le sue orme. Aderiamo stabilmente ai suoi principi e diventiamo sempre più avanzati nella coscienza di Krishna.

Grazie molte.

DOMANDE RILEVANTI

2010-01-17T00:28:00.000-08:00

Di Sua Divina Grazia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupàda

Fondatore Acàrya della Società Internazionale per la Coscienza di Krishna

Quando un bambino passeggia con il padre fa sempre delle domande. Gli chiede molte cose strane e il padre deve rispondere in modo soddisfacente. Quando ero un giovane padre, durante la mia vita di famiglia, ero sommerso dalle centinaia di domande del mio secondogenito, mio costante compagno. Un giorno, mentre eravamo in tram, passò un corteo nuziale e mio figlio, che allora aveva quattro anni, come al solito chiese cosa fosse quella processione. Diedi tutte le possibili risposte alle sue innumerevoli domande sulle feste matrimoniali e così, alla fine, lui mi chiese se anche io ero sposato! Questa domanda fece scoppiare a ridere tutti i presenti più anziani, sebbene il bimbo fosse perplesso dalle nostre risa. Il piccolo fu in un certo qual modo soddisfatto di sapere di avere un padre sposato.

Questo aneddoto fa capire che l’essere umano, essendo un animale razionale, è nato per rivolgere domande. Maggiore sarà il numero delle domande, tanto più grande sarà l’avanzamento nella conoscenza e nelle scienze. L’intera civiltà materiale è basata su una quantità enorme di domande poste in origine dai giovani ai più anziani. Quando le persone anziane forniscono una risposta appropriata alle domande dei giovani, la civiltà progredisce, passo dopo passo. L’uomo più intelligente, comunque, rivolge domande su quanto accade dopo la morte.

I meno intelligenti pongono meno domande, mentre le domande dei più intelligenti aumentano sempre più.

Tra gli uomini più intelligenti c’era Mahàràja Pariksit, il grande re che governava il mondo intero, che fu maledetto da un brahmana a morire entro sette giorni per il morso di un serpente. Il brahmana che lo aveva maledetto non era che un ragazzo, eppure era molto potente; non conosceva l’importanza di quel grande re e scioccamente lo maledisse a morire dopo sette giorni. Più tardi il padre del ragazzo, che era stato offeso dal re, si rammaricò dell’accaduto. Quando il re seppe dell’infausta maledizione, lasciò immediatamente il palazzo e andò sulle rive del Gange, vicino alla capitale, per prepararsi all’imminente morte.

Dato che era un grande re, quasi tutti i grandi saggi ed eruditi si riunirono nel luogo dove egli si mise a digiunare in attesa di lasciare il suo corpo mortale. Anche Sukadeva Gosvami, il più giovane tra i santi di quel tempo, giunse in quel luogo e fu prescelto all’unanimità per presiedere l’assemblea, sebbene fosse presente il suo illustre padre.

Il re offrì rispettosamente a Sukadeva Gosvami il posto d’onore e gli rivolse domande importanti riguardanti il trapasso da questo mondo mortale che sarebbe avvenuto il settimo giorno. Il grande re, degno discendente dei Pandava, grandi devoti del Signore, rivolse le seguenti importanti domande al grande saggio Sukadeva.

“Mio caro Signore, tu sei il più grande tra i grandi trascendentalisti, perciò ti chiedo umilmente quali sono i miei doveri in questo momento. Sono sul punto di morire. Che cosa devo fare in questo momento critico? Ti prego dimmi, mio signore, che cosa dovrei ascoltare, chi dovrei adorare o chi dovrei ricordare in questo momento? Un grande saggio come te non si ferma in una casa più del necessario, ed è perciò grazie alla mia buona fortuna che tu, gentilmente, sei venuto qui nel momento della mia morte. Ti prego, quindi, di istruirmi in questo momento tanto difficile”.

Il grande saggio, dopo che il re gli ebbe rispettosamente rivolto tali domande, rispose autorevolmente poiché era un grande erudito in materia trascendentale e aveva qualità divine essendo degno figlio di Badarayana, o Vyasadeva, il compilatore dei testi vedici.

Sukadeva Gosvami disse: “Mio caro re, le tue domande sono molto pertinenti e tutte le persone di tutti i tempi ne trarranno beneficio. Tali domande, che sono le più elevate, sono importanti perché sono confermate dagli insegnamenti del Vedanta Darsana, la conclusione della conoscenza vedica e sono atmavi-sammatah; in altre parole, anime liberate, che hanno piena conoscenza della propria identità spirituale, pongono tali serie domande per fornire ulteriori informazioni sulla trascendenza”.

Lo Srimad Bhagavatam è il commento naturale dei grandi Vedanta (o Sariraka) sutra, che furono compilati da Srila Vyasadeva. I Vedanta sutra sono i testi vedici più elevati e contengono il nucleo basilare di domande sulla conoscenza spirituale. Eppure, sebbene Srila Vyasadeva avesse compilato questo grande trattato, la sua mente non era soddisfatta. Incontrò quindi Srì Narada, il suo maestro spirituale, che gli consigliò di descrivere la personalità di Dio, la Persona Suprema. Dopo aver ricevuto questa istruzione, Vyasadeva meditò sul principio del bhakti-yoga , che gli mostrò distintamente cos’è l’Assoluto e cos’è la relatività, o màyà. Una volta raggiunta la realizzazione perfetta di tutto ciò, compilò la grande narrazione dello Srìmad-Bhàgavatam, il bellissimo Bhàgavatam, che inizia descrivendo i reali fatti storici della vita di Mahàràja Pariksit.

Il Vedànta –sutra comincia con la domanda chiave circa la Trascendenza: athato brahma-jijnasa: “E’ il momento di fare domande sul Brahman, la Trascendenza”.

Fintanto che un uomo è nel pieno vigore della vita, dimentica la cruda verità della morte che dovrà incontrare. Uno sciocco non pone domande pertinenti sui veri problemi della vita. Tutti pensano di non dover morire, sebbene l’evidenza della morte sia davanti ai loro occhi ad ogni istante.

Questa è la differenza tra animalità e umanità. Un animale come la capra non ha il senso della morte imminente. Sebbene un suo simile sia stato macellato, la capra, attratta dall’erba verde che le viene offerta, sta lì tranquilla, in attesa del proprio turno. Un essere umano, invece, se vede un suo compagno venire ucciso da un nemico, lotta per salvare il suo confratello, oppure scappa, se possibile, per mettere in salvo la propria vita. Questa è la differenza tra un uomo e una capra.

Un uomo intelligente sa che la morte nasce con la sua stessa nascita. Sa che sta morendo ad ogni secondo che passa e che il tocco finale verrà dato allo scadere del suo periodo di vita. Perciò si prepara per la prossima vita o per liberarsi dalla malattia delle ripetute nascite e morti.

Lo sciocco, invece, non sa che questa forma umana si raggiunge dopo una serie di nascite e morti imposteci in passato dalle leggi della natura. Non sa che l’essere vivente è eterno e non subisce né nascita né morte. Nascita, morte, vecchiaia e malattia sono imposizioni esterne all’essere vivente, e sono dovute al contatto con l’energia materiale e alla dimenticanza che l’essere vivente ha riguardo la propria natura eterna e divina e la propria eguaglianza sul piano qualitativo con l’Assoluto. La vita umana ci dà l’opportunità di capire questa verità. Così, l’inizio del Vedànta-sùtra spiega che, poiché abbiamo ottenuto questa preziosa forma di vita umana, è nostro dovere domandarci: “Che cos’è il Brahman, che cos’è la Verità Assoluta?”.

Un uomo non sufficientemente intelligente non si pone interrogativi sulla sua vita trascendentale, ma solo su cose poco importanti che non hanno nulla a che fare con la vita eterna. Fin da piccolo fa domande alla madre, al padre, agli insegnanti, ai professori, , ai libri e a molti altri, ma non saprà mai nulla sulla propria vera esistenza.

Come già detto, Mahàràja Parìksit, sapendo di dover morire entro sette giorni, lasciò il suo palazzo per prepararsi. Il re aveva a disposizione sette giorni per prepararsi alla morte, ma noi, anche se siamo consapevoli di dover morire, non abbiamo idea di quando accadrà. Io non so quando morirò. Neppure un uomo famoso come Gandhi poteva prevedere di dover morire, neanche con cinque minuti di anticipo, né i suoi illustri associati poterono prevedere la sua morte imminente.

Eppure, tutti questi gentiluomini si presentano come grandi illuminati.

E’ l’ignoranza riguardo la vita e la morte a distinguere l’animale dall’uomo. L’uomo, per potersi davvero considerare tale, deve fare domande sulla vita e su ciò che egli è. Da dove proviene prima di nascere e dove andrà dopo la morte? Perché è sottoposto ai tre tipi di sofferenza nonostante non li desideri? Sin dall’infanzia, si fanno domande su tante cose, ma a volte non si fanno sulla vera essenza della vita. Questa è animalità. Non c’è alcuna differenza tra un uomo e una bestia per quanto concerne i quattro principi, perché ogni essere vivente esiste per mangiare, dormire, difendersi e riprodursi. Solo la vita umana è fatta per porre domande pertinenti la vita eterna e la trascendenza. La vita umana è quindi fatta per la ricerca sulla vita eterna e il Vedànta-sùtra indica che bisogna condurre questa ricerca ora o mai più. Se non si pongono ora domande su questi aspetti importanti della vita, si tornerà certamente nel regno animale per legge di natura. Perciò, anche se uno sciocco sembra progredito nelle scienze materiali, cioè nel mangiare, dormire, difendersi, accoppiarsi e così via, non può, per natura, liberarsi dalle mani crudeli della morte. Le leggi della natura agiscono sotto tre influenze: la virtù, la passione e l’ignoranza.

Coloro che vivono in virtù sono promossi al livello spirituale superiore, coloro che vivono sotto l’influenza della passione rimangono nel mondo materiale, nello stesso posto dove sono ora, ma chi vive in ignoranza sarà sicuramente degradato alle specie inferiori.

La situazione moderna della civiltà umana è rischiosa, perché non offre alcuna istruzione sulle domande pertinenti ai principi essenziali della vita. Come gli animali, le persone non sanno che dovranno subire molto dalle leggi della natura. Sono soddisfatte con una manciata d’erba verde e una cosiddetta vita divertente, come la capra che aspetta nel mattatoio. Vedendo vite umane così disperate, cerchiamo di fare un umile tentativo per salvare gli esseri umani con il messaggio di Ritorno a Krishna. Questo metodo non è falso. Se ci sarà un’era di verità, il messaggio di Ritorno a Krishna sarà l’inizio di quell’era.

Secondo Srì Sukadeva Gosvami, in realtà un grhamedhì, o una persona legata come una capra per i problemi e le necessità animalesche, agli affari di famiglia, società, comunità, nazione, o di tutta l’umanità (cioè mangiare, dormire, difendersi e accoppiarsi) e che non ha conoscenza della trascendenza, non è migliore di un animale. Potrà aver fatto domande su materie scientifiche, politiche, economiche, culturali o altri simili argomenti di carattere temporaneo, materiale, ma se non ha posto domande sui principi della vita trascendentale, deve essere considerato come un cieco guidato da sensi incontrollati e prossimo a cadere in un fosso. Questa è la descrizione di un grhamedhi. Il contrario di grha-medhì, comunque, è grha-stha. Il grhastha-àsrama, cioè la vita spirituale condotta in seno alla famiglia, è giusta quanto la vita del sannyasì, l’ordine di rinuncia. L’importante è fare domande serie, al di là del fatto che una persona ha famiglia o sia completamente rinunciata. Un sannyasì può essere falso se non è interessato a fare domande importanti, e un grha-stha, un uomo di famiglia, può essere sincero se le fa. Il grha-medhì, invece, è interessato solo alla vita animale. Per natura, la vita del grhamedhì è piena di disgrazie, mentre la vita del grhastha è piena di felicità. Ma nella società umana moderna i grhamedhì fan finta di essere dei grhastha. Bisogna saper distinguere. La vita di un grhamedhì è piena di vizi perché egli non sa come condurre la famiglia. Egli non sa che oltre al suo, c’è un potere che vigila e controlla tutte le attività e non ha alcuna cultura spirituale. Il grhamedhì non vede il futuro e non ha attitudine a fare domande rilevanti. L’unica sua caratteristica è di essere legato dalle catene dell’attaccamento, alle falsità con le quali è venuto in contatto nella sua esistenza temporanea.

Di notte, tali grhamedhì sprecano il loro tempo prezioso dormendo o soddisfacendo i loro impulsi sessuali, al cinema o nei club, nelle bische dove indulgono generosamente fra donne e liquori. Di giorno sprecano tempo prezioso accumulando denaro o, se ne hanno abbastanza, rendendo sempre più agiata la vita delle loro famiglie. Il loro standard di vita e i loro bisogni personali aumentano con l’aumentare delle loro entrate. Quindi non c’è limite alle loro spese e non sono mai sazi. Di conseguenza c’è una concorrenza illimitata nel campo dello sviluppo economico e per questo non c’è pace nel mondo.

Sono tutti confusi dalle stesse domande su come fare soldi e su come spenderli, ma alla fine tutti devono dipendere dalla misericordia di madre natura. Quando c’è scarsità di produzione o ci sono disturbi causati dalla provvidenza, i poveri pianificatori incolpano la natura crudele ma non vogliono cercare di capire chi in realtà detenga il controllo della natura. La Bhagavad-gìtà, comunque, spiega che le leggi della natura sono controllate da Dio, la Persona Suprema. Dio è il solo controllore della natura e delle sue leggi.

I materialisti ambiziosi a volte esaminano un frammento di leggi della natura, ma non si interessano mai di sapere chi le abbia create. La maggior parte di loro non crede nell’esistenza di una Persona Suprema, di Dio, che controlla le leggi della natura. Piuttosto, si interessano dei principi secondo i quali elementi diversi interagiscono, ma non fanno alcun riferimento alla direzione suprema che rende possibile tali interazioni. Non hanno domande importanti o risposte a questo proposito. Il Vedànta-sùtra, comunque, risponde alle domande essenziali sul Brahman asserendo che il Brahman, la Trascendenza Suprema, è Colui dal Quale ogni cosa è generata. In definitiva, Egli è la Persona Suprema.

Non solo il povero grhamedhì ignora la natura temporanea del particolare tipo di corpo che ha, ma non vede neppure la vera natura di ciò che succede dinnanzi a lui nelle sue vicende quotidiane.

Magari vede morire il padre, la madre, un parente o un vicino, eppure non si chiede nulla sul fatto che tutti moriranno. A volte pensa, e sa che tutti i membri della sua famiglia moriranno prima o poi, e che anche a lui toccherà la stessa sorte. Sa che tutta la famiglia (la comunità, la società, la nazione e via dicendo) non è che una bolla temporanea nell’aria, che non ha valore permanente. Eppure impazzisce per situazioni temporanee e non si interessa di cose più importanti. Non sa dove andrà dopo la morte. Lavora molto per questa sistemazione temporanea, ma non organizza mai nulla per il futuro, né per sé, né per chi gli è accanto.

Sui mezzi pubblici, come i treni, incontriamo e ci sediamo con persone sconosciute e diventiamo membri del medesimo veicolo per un breve lasso di tempo, ma poi ci si separa per non incontrarsi mai più. Allo stesso modo, in una lunga vita, abbiamo un posto a sedere temporaneo in una cosiddetta famiglia, paese o società, ma quando il tempo scade ci separiamo dagli altri, contro la nostra volontà, per non incontrarci mai più. Ci sono molte domande sulle nostre sistemazioni temporanee, ma un uomo che è un grhamedhì non se le pone mai. Siamo indaffarati a fare piani su cose caduche, senza conoscere la natura permanente della realtà.

Srìpada Sankaràcàrya, che si sforzò in particolar modo di rimuovere questa ignoranza nella società e che sostenne il culto della conoscenza spirituale del Brahman impersonale onnipervadente, in preda alla disperazione, disse: “I bambini giocano, i ragazzi hanno cosiddette relazioni amorose con le ragazze, e gli anziani pensano di poter rimediare a una frustrante vita di lotte. Ma, ahimè, nessuno è preparato a fare domande pertinenti la scienza del Brahman, la Verità Assoluta".

Srì Sukadeva Gosvamì, a cui Mahàràja Parìksit si rivolse per istruzioni, rispose alle importanti domande del re consigliandolo come segue:

tasmàd bhàrata sarvàtmà

bhagavàn ìsvaro harih

srotavyah kìrtitavyas ca

smartavyas cecchatàbhayam

“O discendente del re Bhàrata, colui che desidera liberarsi da ogni sofferenza deve ascoltare ciò che riguarda Dio, glorificarlo e ricordarsi di Lui, che è l’Anima Suprema, Colui che tutto controlla e che libera da ogni sofferenza”. (S:B:2.1.5)

Srì Sukadeva Gosvamì ha usato, in particolare, quattro termini riguardo Dio, la Persona Suprema. Queste parole distinguono la Persona Assoluta, o Parabrahman, dalle altre persone che sono qualitativamente uguali a Lui. Dio, la Persona Assoluta, è chiamato sarvàtmà, o onnipervadente, perché nessuno è separato da Lui, sebbene non tutti abbiano questa realizzazione.

Dio, la Persona Suprema, con la Sua emanazione plenaria, risiede nel cuore di tutti come Paramàtma, Anima Suprema, insieme all’anima individuale. Perciò ogni anima individuale ha una relazione intima con Lui. La dimenticanza di questa eterna relazione intima è la causa della vita condizionata.

Ma poiché Egli è Bhagavàn, la Persona Suprema, può corrispondere immediatamente alla chiamata di un Suo devoto.

Inoltre, poiché Egli è la Persona Perfetta, la Sua bellezza, la Sua opulenza, la Sua fama, la Sua forza, la Sua conoscenza e la Sua rinuncia, sono tutte fonti inesauribili di beatitudine trascendentale per l’anima individuale.

L’anima individuale è attratta da tutte queste opulenze manifestate in modo imperfetto dalle anime condizionate, ma, a causa dell’imperfezione, non è mai soddisfatta e cerca perennemente la manifestazione perfetta. La bellezza di Dio, la Persona Suprema, non ha confronti, né la Sua conoscenza e rinuncia. Ma soprattutto Egli è ìsvara, il Controllore Supremo. Attualmente, siamo controllati dagli agenti di polizia. Il controllo della polizia ci è imposto per via della nostra abitudine a disobbedire alla legge.

Ma il Signore, poiché Egli è Hari, può annientare la nostra vita condizionata e darci piena libertà nell’esistenza spirituale.

E’ perciò dovere di ogni uomo porre domande serie sul Signore e ritornare a Lui.

Da “Ritorno a Krishna” VOL. 4 N. 3/4 Marzo/Aprile 1992